Protestantisme - Protestantism

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Porte affichant le Quatre-vingt-quinze thèses à Église de tous les saints, Wittenberg. Selon la tradition, en 1517 Martin Luther cloué son Thèses à cette porte, début de la Réforme.

protestantisme est le deuxième plus grande forme de Christianisme (après catholicisme) avec un total de 800 millions à 1 milliard d'adhérents dans le monde, soit environ 37% de tous les chrétiens.[1][2][une] Il est originaire du 16ème siècle Réformation,[b] un mouvement contre ce que ses adeptes percevaient comme les erreurs dans le église catholique.[4] Les protestants rejettent la doctrine catholique romaine de suprématie papale et sacrements, mais en désaccord entre eux sur le présence réelle de Christ dans le Eucharistie et questions de politique de l'église et succession apostolique.[5] Ils soulignent le sacerdoce de tous les croyants, justification par la foi seule (sola fide) plutôt que par bon travail, et la plus haute autorité du Bible seul (plutôt qu'avec tradition sacrée) dans la foi et morale (sola scriptura).[6] Le "cinq solae"résumer les différences théologiques fondamentales en opposition à l'Église catholique.[7]

Le protestantisme a commencé en Allemagne[c] en 1517, quand Martin Luther a publié son Quatre-vingt-quinze thèses en réaction contre les abus dans la vente de indulgences par l'Église catholique, qui prétendait offrir la rémission de la punition temporelle des péchés à leurs acheteurs.[8] Le terme, cependant, dérive de la lettre de protestation de l'allemand luthérien princes en 1529 contre un décret de la Régime de Speyer condamner les enseignements de Martin Luther comme hérétique.[9] Bien qu'il y ait eu des pauses et des tentatives de réforme de l'Église catholique, notamment par Peter Waldo, John Wycliffe et Jan Hus- seul Luther a réussi à susciter une moderne mouvement.[10] Dans le 16e siècle, luthéranisme Propagation d'Allemagne[ré] dans Danemark, Norvège, Suède, Finlande, Lettonie, Estonie et Islande.[11] Réformé (ou calvinistes) se répandent en Allemagne,[e] Hongrie, les Pays-Bas, Écosse, la Suisse et France par Réformateurs protestants tel que Jean Calvin, Huldrych Zwingli et John Knox.[12] La séparation politique de la Église d'Angleterre du le pape sous Roi Henri VIII a commencé anglicanisme, apportant Angleterre et Pays de Galles dans ce vaste mouvement de Réforme.[F]

Les protestants ont développé leur propre culture, avec des contributions majeures dans l'éducation, les sciences humaines et les sciences, l'ordre politique et social, l'économie et les arts et de nombreux autres domaines.[13] Le protestantisme est diversifié, plus divisé théologiquement et ecclésiastique que l'Église catholique, le Église orthodoxe orientale ou Orthodoxie orientale.[14] Sans unité structurelle ni autorité humaine centrale,[14] Les protestants ont développé le concept d'un église invisible, contrairement à l'Église catholique, à l'Église orthodoxe orientale, aux Églises orthodoxes orientales, Église assyrienne de l'Est et le Ancienne église de l'Est, qui se comprennent tous comme la seule et unique église originelle - la "une vraie église"—Fondée par Jésus-Christ.[13] Certaines confessions ont une portée et une répartition des membres dans le monde entier, tandis que d'autres sont confinées à un seul pays.[14] Une majorité de protestants[g] sont membres d'une poignée de familles confessionnelles protestantes: Adventistes, Anabaptistes, Anglicans, Baptistes, calviniste/Réformé,[h] Luthériens, Méthodistes, et Pentecôtistes.[1] Non confessionnel, Charismatique, Évangélique, Indépendant, et d'autres églises sont en plein essor et constituent une part importante du protestantisme.[16][17] Les partisans de la théorie des branches considèrent le protestantisme comme l'une des quatre divisions majeures du christianisme, avec l'Église catholique, l'Église orthodoxe orientale et les Églises orthodoxes orientales.

Terminologie

Église commémorative (terminé et consacré 1904) en Speyer commémore le Protestation.
Le Spire protestant, partie de la Monument de Luther dans Vers

protestant

Six princes de la Saint Empire romain et dirigeants de quatorze ans Villes libres impériales, qui a émis une manifestation (ou dissidence) contre l'édit du Régime de Speyer (1529), furent les premiers individus à être appelés protestants.[18] L'édit a annulé les concessions faites à la Luthériens avec l'approbation de Saint empereur romain Charles V trois ans plus tôt. Le terme protestant, bien qu'initialement de nature purement politique, a par la suite acquis un sens plus large, se référant à un membre de toute église occidentale qui souscrivait aux principaux principes protestants.[18] Tout chrétien occidental qui n'est pas un adepte de l'Église catholique ou Église orthodoxe orientale est protestant.[19] Un protestant est un adhérent de l'un de ces corps chrétiens qui se sont séparés de l'Église de Rome pendant la Réforme, ou de tout groupe descendant d'eux.[20]

Pendant la Réforme, le terme protestant n'était guère utilisé en dehors de la politique allemande. Les personnes impliquées dans le mouvement religieux ont utilisé le mot évangélique (Allemand: Evangelisch). Pour plus de détails, consultez la section ci-dessous. Progressivement, protestant est devenu un terme général, signifiant tout adhérent de la Réforme dans la région germanophone. Il a finalement été quelque peu repris par Luthériens, bien que Martin Luther lui-même a insisté sur Christian ou évangélique comme seuls noms acceptables pour les personnes qui professent le Christ. français et Suisse Les protestants préféraient plutôt le mot réformé (français: réformé), qui est devenu un nom populaire, neutre et alternatif pour Calvinistes.

Évangélique

Panneaux de direction montrant des chemins à deux protestants différents des églises dans la ville allemande de Wiesbaden.

Le mot évangélique (Allemand: Evangelisch), qui fait référence à le gospel, a été largement utilisé pour les personnes impliquées dans le mouvement religieux dans la région germanophone à partir de 1517.[21] Aujourd'hui, évangélique est toujours préférée parmi certaines des dénominations protestantes historiques dans les traditions luthérienne, calviniste et protestante unie (luthérienne et réformée) en Europe, et celles qui ont des liens étroits avec elles (par ex. Synode évangélique luthérien du Wisconsin). Surtout, le terme est utilisé par les corps protestants dans le Zone germanophone, comme le Église évangélique en Allemagne. En Europe continentale, un Évangélique est soit un luthérien, un calviniste ou un protestant uni (luthérien et réformé). Le Allemand mot Evangelisch signifie protestant, et est différent de l'allemand évangélique, qui fait référence aux églises façonnées par Évangélisme. Le mot anglais évangélique fait généralement référence à protestant évangélique églises, et donc à une certaine partie du protestantisme plutôt qu'au protestantisme dans son ensemble. Le mot anglais trouve ses racines dans le Puritains en Angleterre, où l'évangélisme est né, puis a été amené aux États-Unis.

Martin Luther a toujours détesté le terme luthérien, préférant le terme évangélique, qui est dérivé de euangelion, un mot grec signifiant "bonne nouvelle", c'est-à-dire "gospel".[22] Les adeptes de Jean Calvin, Huldrych Zwingli, et d'autres théologiens liés à la Tradition réformée a également commencé à utiliser ce terme. Pour distinguer les deux groupes évangéliques, d'autres ont commencé à se référer aux deux groupes comme Luthérien évangélique et Évangélique réformé. De nos jours, le mot se rapporte également de la même manière à certains autres groupes de lignes principales, par exemple Méthodiste évangélique. Au fil du temps, le mot évangélique a été abandonné. Les luthériens eux-mêmes ont commencé à utiliser le terme luthérien au milieu du XVIe siècle, afin de se distinguer d'autres groupes tels que les Philippistes et Calvinistes.

Reformational

Le mot allemand reformatorisch, qui se traduit en anglais par «reformational» ou «reforming», est utilisé comme alternative pour Evangelisch en allemand, et est différent de l'anglais réformé (Allemand: reformiert), qui se réfère aux églises façonnées par des idées de Jean Calvin, Huldrych Zwingli et d'autres théologiens réformés. Étant dérivé du mot «Réforme», le terme est apparu à peu près au même moment que évangélique (1517) et protestant (1529).

Théologie

Principes de base

Chiffres clés de la Réforme protestante: Martin Luther et John Calvin représentés sur une église chaire. Ces réformateurs ont mis l'accent sur la prédication et en ont fait une pièce maîtresse du culte.
La Bible traduite en vernaculaire par Martin Luther. L'autorité suprême de écriture est un principe fondamental du protestantisme.

Divers experts sur le sujet ont tenté de déterminer ce qui fait d'une dénomination chrétienne une partie du protestantisme. Un consensus commun approuvé par la plupart d'entre eux est que si une dénomination chrétienne doit être considérée comme protestante, elle doit reconnaître les trois principes fondamentaux suivants du protestantisme.[23]

Écriture seule

La croyance, soulignée par Luther, dans la Bible comme le la plus haute source d'autorité pour l'église. Les premières églises de la Réforme croyaient en une lecture critique, mais sérieuse, des Écritures et tenaient la Bible comme une source d'autorité plus élevée que celle de tradition de l'église. Les nombreux abus survenus dans l'Église d'Occident avant la Réforme protestante ont conduit les réformateurs à rejeter une grande partie de sa tradition, même si certains[qui?] serait de maintenir la tradition a été maintenue et réorganisée dans la liturgie et dans les confessions des églises protestantes de la Réforme. Au début du 20e siècle, une lecture moins critique de la Bible s'est développée aux États-Unis, conduisant à une lecture «fondamentaliste» de l'Écriture. Les fondamentalistes chrétiens lisent la Bible comme la Parole de Dieu «infaillible et infaillible», comme le font les églises catholique, orthodoxe orientale, anglicane et luthérienne, mais l'interprètent de manière littéraliste sans utiliser la méthode critique historique.

Le «christianisme biblique» axé sur une étude approfondie de la Bible est caractéristique de la plupart des protestants par opposition au «christianisme d'église», axé sur l'exécution de rituels et de bonnes œuvres, représentés par les traditions catholiques et orthodoxes. Cependant, les quakers et les pentecôtistes mettent l'accent sur le Saint-Esprit et la proximité personnelle avec Dieu.[24]

La justification par la foi seule

La croyance que les croyants sont justifié, ou pardonné pour le péché, uniquement à condition de foi en Christ plutôt qu'une combinaison de foi et bon travail. Pour les protestants, les bonnes œuvres sont une conséquence nécessaire plutôt qu'une cause de justification.[25] Cependant, alors que la justification repose uniquement sur la foi, il y a la position que la foi n'est pas nuda fides.[26] Jean Calvin a expliqué que "c'est donc la foi seule qui justifie, et pourtant la foi qui justifie n'est pas seule: de même que c'est la chaleur seule du soleil qui réchauffe la terre, et pourtant au soleil elle n'est pas seule".[26]

Le sacerdoce universel des croyants

L'universel sacerdoce des croyants implique le droit et le devoir des laïcs chrétiens non seulement de lire la Bible dans le vernaculaire, mais aussi de participer au gouvernement et à toutes les affaires publiques de l'Église. Il s'oppose au système hiérarchique qui met l'essence et l'autorité de l'Église dans un sacerdoce exclusif, et qui fait des prêtres ordonnés les médiateurs nécessaires entre Dieu et le peuple.[25] Il se distingue du concept du sacerdoce de tous les croyants, qui n'accordait pas aux individus le droit d'interpréter la Bible en dehors de la communauté chrétienne dans son ensemble parce que le sacerdoce universel ouvrait la porte à une telle possibilité.[27] Il y a des érudits qui citent que cette doctrine tend à subsumer toutes les distinctions dans l'église sous une seule entité spirituelle.[28] Calvin a fait référence au sacerdoce universel comme une expression de la relation entre le croyant et son Dieu, y compris la liberté d'un chrétien de venir à Dieu par le Christ sans médiation humaine.[29] Il a également soutenu que ce principe reconnaît le Christ comme prophète, prêtre et roi et que son sacerdoce est partagé avec son peuple.[29]

Trinité

Le Trinité est la croyance que Dieu est un Dieu en trois personnes: Dieu le Père, Dieu le fils (Jésus), et Dieu le Saint-Esprit.

Les protestants qui adhèrent à la Nicene Creed croire en trois des personnes (Dieu le Père, Dieu le fils, et le esprit Saint) comme un seul Dieu.

Les mouvements émergeant à l'époque de la Réforme protestante, mais ne faisant pas partie du protestantisme, par ex. L'unitarisme rejeter également la Trinité. Cela sert souvent de motif d'exclusion de la Universalisme unitaire, Pentecôtisme unitaire et d'autres mouvements du protestantisme par divers observateurs. L'unitarisme continue d'être présent principalement en Transylvanie, en Angleterre et aux États-Unis, ainsi qu'ailleurs.

Cinq solae

Les cinq solae sont cinq Latin phrases (ou slogans) qui ont émergé pendant la Réforme protestante et résumer les différences fondamentales des réformateurs dans les croyances théologiques en opposition à l'enseignement du église catholique du jour. Le mot latin sola signifie «seul», «seulement» ou «célibataire».

L'utilisation des phrases comme résumés de l'enseignement est apparue au fil du temps pendant la Réforme, sur la base du principe primordial de sola scriptura (par l'Écriture uniquement). Cette idée contient les quatre doctrines principales sur la Bible: que son enseignement est nécessaire pour le salut (nécessité); que toute la doctrine nécessaire au salut vient de la Bible seule (suffisance); que tout ce qui est enseigné dans la Bible est correct (inerrance); et que, par le Saint-Esprit surmontant le péché, les croyants peuvent lire et comprendre la vérité de la Bible elle-même, bien que la compréhension soit difficile, de sorte que le moyen utilisé pour guider les croyants individuels vers le véritable enseignement est souvent une discussion mutuelle au sein de l'église (clarté).

La nécessité et l'inerrance étaient des idées bien établies, suscitant peu de critiques, bien qu'elles aient ensuite été débattues de l'extérieur pendant les Lumières. L'idée la plus controversée à l'époque était cependant l'idée que n'importe qui pouvait simplement prendre la Bible et en apprendre suffisamment pour gagner le salut. Bien que les réformateurs se soient intéressés à l'ecclésiologie (la doctrine du fonctionnement de l'Église en tant que corps), ils avaient une compréhension différente du processus dans lequel les vérités des Écritures étaient appliquées à la vie des croyants, par rapport à l'idée des catholiques selon laquelle certaines personnes l'église, ou les idées qui étaient assez anciennes, avaient un statut spécial pour donner la compréhension du texte.

Le deuxième grand principe, sola fide (par la foi seule), déclare que la foi en Christ suffit à elle seule pour le salut et la justification éternels. Bien que discuté à partir des Écritures, et donc logiquement conséquent à sola scriptura, tel est le principe directeur de l'œuvre de Luther et des réformateurs ultérieurs. Parce que sola scriptura a placé la Bible comme seule source d'enseignement, sola fide incarne l'essentiel de l'enseignement auquel les réformateurs voulaient revenir, à savoir le lien direct, étroit et personnel entre le Christ et le croyant, d'où l'affirmation des réformateurs selon laquelle leur œuvre était christocentrique.

Les autres solas, en tant que déclarations, sont apparus plus tard, mais la pensée qu'ils représentent faisait également partie de la première Réforme.

Les protestants caractérisent le dogme concernant le Pape en tant que chef représentatif du Christ de l'Église sur terre, le concept des œuvres rendues méritoires par le Christ et l'idée catholique d'un trésor des mérites du Christ et de ses saints, comme une négation du fait que le Christ est le seul médiateur entre Dieu et l'homme. Les catholiques, pour leur part, ont maintenu la compréhension traditionnelle du judaïsme sur ces questions et ont fait appel au consensus universel de la tradition chrétienne.[30]
Les protestants percevaient le salut catholique comme dépendant de la grâce de Dieu et des mérites de ses propres œuvres. Les réformateurs ont postulé que le salut est un don de Dieu (c'est-à-dire l'acte de la grâce gratuite de Dieu), dispensé par le Saint-Esprit en raison de l'œuvre rédemptrice de Jésus-Christ seul. Par conséquent, ils ont soutenu qu'un pécheur n'est pas accepté par Dieu à cause du changement opéré dans le croyant par la grâce de Dieu, et que le croyant est accepté sans égard pour le mérite de ses œuvres, pour personne mérite salut.[Mat. 7:21]
Toute gloire est due à Dieu seul puisque le salut est accompli uniquement par sa volonté et son action - pas seulement le don du tout-suffisant expiation de Jésus sur la Croix mais aussi le don de la foi en cette expiation, créée dans le cœur du croyant par le esprit Saint. Les réformateurs croyaient que les êtres humains, même les saints canonisé par l'Église catholique, les papes et la hiérarchie ecclésiastique - ne sont pas dignes de la gloire.

Présence du Christ dans l'Eucharistie

Une représentation luthérienne de la Dernière Cène par Lucas Cranach l'Ancien, 1547.

Le mouvement protestant a commencé à diviser en plusieurs branches distinctes entre le milieu et la fin du XVIe siècle. L'un des principaux points de divergence était la controverse sur la Eucharistie. Les premiers protestants ont rejeté le catholique dogme de transsubstantiation, qui enseigne que le pain et le vin utilisés dans le rite sacrificiel de la messe perdent leur substance naturelle en se transformant en corps, sang, âme et divinité du Christ. Ils étaient en désaccord les uns avec les autres concernant la présence du Christ, son corps et son sang dans la sainte cène.

  • Les luthériens soutiennent que dans le Souper du seigneur les éléments consacrés du pain et du vin sont le vrai corps et le sang du Christ "sous, avec et sous la forme" du pain et du vin pour tous ceux qui le mangent et le boivent,[1Cor 10:16] [11:20,27][31] une doctrine selon laquelle le Formule de concorde appelle le Union sacramentelle.[32] Dieu offre sincèrement à tous ceux qui reçoivent la Sainte-Cène,[Lc 22: 19-20][33] pardon des péchés,[Mt 26:28][34] et le salut éternel.[35]
  • Le Églises réformées souligner le réel spirituel présence, ou présence sacramentelle, du Christ, disant que la Sainte-Cène est une grâce sanctifiante par laquelle le croyant élu ne participe pas réellement au Christ, mais simplement avec le pain et le vin plutôt que dans les éléments. Les calvinistes nient l'affirmation luthérienne selon laquelle tous les communicants, croyants et non-croyants, reçoivent oralement le corps et le sang du Christ dans les éléments du sacrement mais affirmez plutôt que le Christ est uni au croyant par la foi - pour laquelle le souper est une aide extérieure et visible. Ceci est souvent appelé présence dynamique.
  • Anglicans et méthodistes refusent de définir la Présence, préférant lui laisser un mystère.[36] Les livres de prière décrivent le pain et le vin comme un signe extérieur et visible d'une grâce intérieure et spirituelle qui est le corps et le sang du Christ. Cependant, les paroles de leurs liturgies suggèrent que l'on peut s'en tenir à une croyance en la présence réelle et en présent spirituel et sacramentel en même temps. Par exemple, "... et vous nous avez nourris avec la nourriture spirituelle dans le sacrement de son corps et de son sang"; "... la nourriture spirituelle du corps et du sang les plus précieux de votre Fils notre Sauveur Jésus-Christ, et pour nous assurer dans ces saints mystères ..." American Book of Common Prayer, 1977, pp. 365–366. La meilleure façon de voir les choses est peut-être que la vision anglicane incorpore les trois positions ci-dessus et les positions catholique et orthodoxe. La vision anglicane et méthodiste classique est que le pain et le vin sont des instruments de la grâce de Dieu. Peut-être que le plus proche que l'on puisse arriver à épingler une vision anglicane (ils sont connus pour refuser de le faire) sont les paroles de Saint-Jean de Damas, «le pain et le vin sont des symboles visibles d'une réalité spirituelle».[Cette citation a besoin d'une citation] Le symbole n'est pas vide mais visible à une autre réalité présente.[citation requise]
  • Les anabaptistes tiennent une simplification populaire de la Vue Zwinglian, sans se soucier des subtilités théologiques évoquées ci-dessus, peuvent voir le Dîner du Seigneur simplement comme un symbole de la foi partagée des participants, une commémoration des faits de la crucifixion et un rappel de leur position commune en tant que corps du Christ ( une vue appelée mémorialisme).[37]

Histoire

Pré-Réforme

Exécution de Jan Hus en 1415.

À la fin des années 1130, Arnold de Brescia, un Italien canon régulier est devenu l'un des premiers théologiens à tenter de réformer l'Église catholique. Après sa mort, ses enseignements sur pauvreté apostolique a gagné de la monnaie parmi Arnoldistes, et plus tard plus largement parmi Vaudois et le Franciscains spirituels, bien qu'aucune de ses paroles n'ait survécu à la condamnation officielle. Au début des années 1170, Peter Waldo a fondé les Vaudois. Il a préconisé une interprétation de l'Évangile qui a conduit à des conflits avec l'Église catholique. En 1215, les Vaudois ont été déclarés hérétiques et sujets à la persécution. Malgré cela, le mouvement continue d'exister à ce jour en Italie, car une partie de la tradition réformée plus large.

Dans les années 1370, John Wycliffe- surnommée plus tard «l'étoile du matin de la réforme» - a commencé son activité de réformateur anglais. Il a rejeté l'autorité papale sur le pouvoir séculier, traduit la Bible dans vernaculaire Anglais, et prêché des réformes anticléricales et bibliquement centrées.

À partir de la première décennie du XVe siècle, Jan Hus—Un prêtre catholique, réformiste et professeur tchèque — influencé par les écrits de John Wycliffe, a fondé le hussite mouvement. Il a fortement préconisé son réformiste bohémien dénomination religieuse. Il était excommunié et brûlé sur le bûcher dans Constance, Évêché de Constance en 1415 par les autorités laïques pour hérésie impénitente et persistante. Après son exécution, une révolte a éclaté. Les hussites ont vaincu cinq croisades continues proclamées contre eux par le le pape.

Plus tard, des disputes théologiques ont provoqué une scission au sein du mouvement hussite. Utraquistes a soutenu que tant le pain que le vin devraient être administrés au peuple pendant l'Eucharistie. Une autre faction majeure était le Taborites, qui s'est opposé aux utraquistes dans le Bataille de Lipany pendant le Guerres hussites. Il y avait deux partis distincts parmi les hussites: les mouvements modérés et radicaux. Autres petites succursales régionales hussites en Bohême inclus Adamites, Orebites, Orphelins et Praguers.

Les guerres hussites se sont conclues par la victoire de Saint empereur romain Sigismond, ses alliés catholiques et hussites modérés et la défaite des hussites radicaux. Des tensions sont apparues lorsque Guerre de trente ans atteint la Bohême en 1620. Le hussitisme modéré et radical était de plus en plus persécuté par les catholiques et les armées de l'empereur romain germanique.

À partir de 1475, un frère dominicain italien Girolamo Savonarola appelait à un renouveau chrétien.Plus tard, Martin Luther lui-même a lu certains des écrits du frère et l'a loué comme un martyr et un précurseur dont les idées sur la foi et la grâce ont anticipé la propre doctrine de Luther de la justification par la foi seule.

Certains des disciples de Hus ont fondé le Unitas Fratrum- "Unité des Frères" - qui a été renouvelée sous la direction de Comte Nicolaus von Zinzendorf dans Herrnhut, Saxe en 1722 après sa destruction presque totale dans le Guerre de trente ans et le Contre-Réforme. Aujourd'hui, il est généralement appelé en anglais le Église morave et en allemand comme le Herrnhuter Brüdergemeine.

Réforme proprement dite

Répartition du protestantisme et du catholicisme en Europe centrale à la veille de la Guerre de trente ans (1618)
Henri VIII d'Angleterre, connu pour son rôle dans la séparation de la Église d'Angleterre de l'Église catholique
John Knox, qui a dirigé la Réforme en Ecosse, fondant Presbytérianisme.

Le Réforme protestante a commencé comme une tentative de réformer l'Église catholique.

Le 31 octobre 1517 (La veille de tous les reliques) Martin Luther aurait cloué son Quatre-vingt-quinze thèses (Disputation sur le pouvoir des indulgences) à la porte du Église de tous les saints dans Wittenberg, Allemagne, détaillant les abus doctrinaux et pratiques de l'Église catholique, en particulier la vente de indulgences. Les thèses débattaient et critiquaient de nombreux aspects de l'Église et de la papauté, y compris la pratique de purgatoire, jugement particulier, et l'autorité du pape. Luther écrira plus tard des ouvrages contre la dévotion catholique à Vierge Marie, l'intercession et la dévotion aux saints, le célibat clérical obligatoire, le monachisme, l'autorité du pape, la loi ecclésiastique, la censure et l'excommunication, le rôle des dirigeants séculiers en matière religieuse, la relation entre le christianisme et la loi, les bonnes œuvres, et les sacrements.[38]

Le Réformation était un triomphe de l'alphabétisation et de la nouvelle presse d'imprimerie inventé par Johannes Gutenberg.[39][je] La traduction de Luther de la Bible en allemand a été un moment décisif dans la diffusion de l'alphabétisation et a également stimulé l'impression et la distribution de livres et brochures religieux. À partir de 1517, des brochures religieuses ont inondé une grande partie de l'Europe.[41][j]

Suivant le excommunication de Luther et la condamnation de la Réforme par le Pape, les travaux et les écrits de Jean Calvin ont joué un rôle déterminant dans l'établissement d'un consensus lâche entre divers groupes en Suisse, en Écosse, en Hongrie, en Allemagne et ailleurs. Après l'expulsion de son évêque en 1526, et les tentatives infructueuses de la Berne réformateur William Farel, Calvin a été invité à utiliser les compétences organisationnelles qu'il avait acquises en tant qu'étudiant en droit pour discipliner la ville de Genève. Ses Ordonnances de 1541 impliquait une collaboration des affaires de l'Église avec le conseil municipal et le consistoire pour apporter la moralité dans tous les domaines de la vie. Après la création de l'académie de Genève en 1559, Genève est devenue la capitale officieuse du mouvement protestant, offrant un refuge aux exilés protestants de toute l'Europe et les éduquant comme missionnaires calvinistes. La foi a continué à se répandre après la mort de Calvin en 1563.

Le protestantisme s'est également répandu des terres allemandes en France, où les protestants étaient surnommés Huguenots. Calvin a continué à s'intéresser aux affaires religieuses françaises depuis sa base à Genève. Il a régulièrement formé des pasteurs pour y diriger des congrégations. Malgré de lourdes persécutions, la tradition réformée a fait des progrès constants dans de grandes sections de la nation, faisant appel à des personnes aliénées par l'obstination et la complaisance de l'establishment catholique. Le protestantisme français en vint à acquérir un caractère nettement politique, rendu d'autant plus évident par les conversions de nobles dans les années 1550. Cela a établi les conditions préalables à une série de conflits, connus sous le nom de Guerres de religion françaises. Les guerres civiles ont pris de l'ampleur avec la mort soudaine de Henri II de France en 1559. L'atrocité et l'indignation sont devenues les caractéristiques déterminantes de l'époque, illustrées à leur plus intense dans le Massacre de la Saint-Barthélemy d'août 1572, lorsque le parti catholique anéantit entre 30 000 et 100 000 huguenots à travers la France. Les guerres ne se sont terminées que lorsque Henri IV de France a émis le Édit de Nantes, promettant une tolérance officielle de la minorité protestante, mais dans des conditions très restreintes. Le catholicisme est resté officiel religion d'État, et la fortune des protestants français a progressivement décliné au cours du siècle suivant, culminant en Louis XIV Édit de Fontainebleau qui a révoqué l'édit de Nantes et fait à nouveau du catholicisme la seule religion légale. En réponse à l'édit de Fontainebleau, Frederick William I, électeur de Brandebourg a déclaré le Édit de Potsdam, donnant libre passage aux réfugiés huguenots. À la fin du 17e siècle, de nombreux huguenots ont fui vers l'Angleterre, les Pays-Bas, la Prusse, la Suisse et les colonies anglaises et néerlandaises d'outre-mer. Une communauté importante en France est restée dans le Cévennes Région.

Parallèlement aux événements en Allemagne, un mouvement a commencé en Suisse sous la direction de Huldrych Zwingli. Zwingli était un savant et un prédicateur qui, en 1518, déménagea à Zurich. Bien que les deux mouvements s'accordent sur de nombreuses questions de théologie, certaines différences non résolues les séparent. Un ressentiment de longue date entre les États allemands et les Confédération suisse conduit à un débat houleux sur combien Zwingli doit ses idées au luthéranisme. Le prince allemand Philippe de Hesse a vu le potentiel de créer une alliance entre Zwingli et Luther. Une réunion a eu lieu dans son château en 1529, maintenant connu sous le nom de Colloque de Marbourg, qui est devenu tristement célèbre pour son échec. Les deux hommes n'ont pu parvenir à aucun accord en raison de leur différend sur une doctrine clé.

En 1534, Roi Henri VIII mettre fin à toute juridiction papale en Angleterre, après que le pape n'a pas réussi à annuler son mariage avec Catherine d'Aragon;[43] cela a ouvert la porte à des idées de réforme. Les réformateurs de l'Église d'Angleterre ont alterné des sympathies pour l'ancienne tradition catholique et des principes plus réformés, se développant progressivement en une tradition considérée comme une voie médiane (via les médias) entre les traditions catholique et protestante. La Réforme anglaise a suivi un cours particulier. Le caractère différent de la Réforme anglaise provenait principalement du fait qu'il était d'abord motivé par les nécessités politiques d'Henri VIII. Le roi Henry a décidé de retirer l'Église d'Angleterre de l'autorité de Rome. En 1534, l'Acte de Suprématie reconnut Henry comme le seul chef suprême sur terre de l'Église d'Angleterre. Entre 1535 et 1540, sous Thomas Cromwell, la politique connue sous le nom de Dissolution des monastères a été mis en vigueur. À la suite d'une brève restauration catholique sous le règne de Marie Ier, un large consensus s'est développé sous le règne de Elizabeth I. Le Règlement religieux élisabéthain a largement transformé l'anglicanisme en une tradition ecclésiale distincte. Le compromis était mal à l'aise et pouvait osciller entre le calvinisme extrême d'une part et le catholicisme d'autre part. Il a été relativement réussi jusqu'à la Révolution puritaine ou Guerre civile anglaise au 17ème siècle.

Le succès de la Contre-Réforme sur le continent et la croissance d'un Fête puritaine dédié à la poursuite de la réforme protestante a polarisé le Âge élisabéthain. Le premier mouvement puritain était un mouvement de réforme dans l'Église d'Angleterre. Le désir était que l'Église d'Angleterre ressemble plus étroitement aux Églises protestantes d'Europe, en particulier à Genève. Le dernier mouvement puritain, souvent appelé dissidents et non conformistes, a finalement conduit à la formation de diverses dénominations réformées.

Le Réforme écossaise de 1560 a façonné de manière décisive le Église d'Écosse.[44] La Réforme en Ecosse a culminé ecclésiastiquement dans l'établissement d'une église selon des lignes réformées, et politiquement dans le triomphe de l'influence anglaise sur celle de la France. John Knox est considéré comme le leader de la Réforme écossaise. Le Parlement de la Réforme écossais de 1560 a répudié l'autorité du pape par le Loi de 1560 sur la juridiction papale, a interdit la célébration de la messe et a approuvé une confession de foi protestante. Il a été rendu possible par une révolution contre l'hégémonie française sous le régime du régent Marie de Guise, qui avait gouverné l'Écosse au nom de son absence la fille.

Certains des militants les plus importants de la Réforme protestante inclus Jacobus Arminius, Théodore Beza, Martin Bucer, Andreas von Carlstadt, Heinrich Bullinger, Balthasar Hubmaier, Thomas Cranmer, William Farel, Thomas Müntzer, Laurentius Petri, Olaus Petri, Philipp Melanchthon, Menno Simons, Louis de Berquin, Primož Trubar et John Smyth.

Au cours de ce bouleversement religieux, le Guerre des paysans allemands de 1524–25 a balayé la Bavarois, Thuringe et Souabe principautés. Après le Guerre de quatre-vingts ans dans le Pays Bas et le Guerres de religion françaises, la division confessionnelle des États du Saint-Empire romain romain a finalement éclaté dans le Guerre de trente ans entre 1618 et 1648. Il a dévasté une grande partie de Allemagne, tuant entre 25% et 40% de sa population.[45] Les principaux principes de la Paix de Westphalie, qui a mis fin à la guerre de trente ans, étaient:

  • Toutes les parties reconnaissent désormais le Paix d'Augsbourg de 1555, par lequel chaque prince aurait le droit de déterminer la religion de son propre État, les options étant le catholicisme, le luthéranisme et maintenant le calvinisme. (le principe de cuius regio, eius religio)
  • Chrétiens vivant dans les principautés où leur dénomination était ne pas l'église établie s'est vu garantir le droit de pratiquer sa foi en public pendant les heures allouées et en privé à leur gré.
  • Le traité a également mis fin au pouvoir politique paneuropéen de la papauté. Pape Innocent X a déclaré le traité "nul, non avenu, invalide, inique, injuste, damnable, réprouvé, insensé, vide de sens et d'effet pour toujours" dans sa bulle Zelo Domus Dei. Les souverains européens, catholiques et protestants, ont ignoré son verdict.[46]
Pic de la Réforme et début de la Contre-Réforme (1545–1620)
Fin de la Réforme et Contre-Réforme (1648)
Situation religieuse en Europe, fin 16e et début au milieu du 17e siècle

Post-Réforme

Les Grands Réveils ont été des périodes de renouveau religieux rapide et dramatique dans l'histoire religieuse anglo-américaine.

Le Premier grand réveil était un mouvement évangélique et de revitalisation qui a balayé l'Europe protestante et Amérique britannique, en particulier le Colonies américaines dans les années 1730 et 1740, laissant un impact permanent sur Protestantisme américain. Il résulte d'une prédication puissante qui a donné aux auditeurs un sentiment de profonde révélation personnelle de leur besoin de salut par Jésus-Christ. S'éloignant du rituel, de la cérémonie, du sacramentalisme et de la hiérarchie, il a rendu le christianisme intensément personnel pour la personne moyenne en favorisant un profond sentiment de conviction spirituelle et de rédemption, et en encourageant l'introspection et un engagement envers un nouveau standard de moralité personnelle.[47]

1839 méthodiste réunion de camp pendant le Deuxième grand réveil aux Etats-Unis.

Le Deuxième grand réveil a commencé vers 1790. Il a pris de l'ampleur vers 1800. Après 1820, l'adhésion a augmenté rapidement parmi Baptiste et méthodiste congrégations, dont les prédicateurs ont dirigé le mouvement. Il avait dépassé son apogée à la fin des années 1840. Il a été décrit comme une réaction contre le scepticisme, déisme, et rationalisme, bien que la raison pour laquelle ces forces sont devenues suffisamment pressantes à l'époque pour déclencher des réveils n'est pas entièrement comprise.[48] Il a inscrit des millions de nouveaux membres dans les évangélique dénominations et conduit à la formation de nouvelles dénominations.

Le Troisième grand réveil fait référence à une période historique hypothétique marquée par l'activisme religieux en Histoire américaine et s'étend de la fin des années 1850 au début du 20e siècle.[49] Il a affecté piétiste Dénominations protestantes et avait un fort élément d'activisme social.[50] Il a rassemblé la force de la post-millénaire croyance que le Deuxième venue du Christ se produirait après que l'humanité ait réformé la terre entière. Il était affilié à la Évangile social Mouvement, qui a appliqué le christianisme aux questions sociales et a gagné sa force de l'éveil, tout comme le mouvement missionnaire mondial. De nouveaux regroupements ont émergé, comme le Sainteté, Nazaréen, et Science Chrétienne mouvements.[51]

Le Quatrième grand réveil était un réveil religieux chrétien que certains érudits - notamment, Robert Fogel—Say a eu lieu aux États-Unis à la fin des années 1960 et au début des années 1970, tandis que d'autres regardent l'époque qui suit La Seconde Guerre mondiale. La terminologie est controversée. Ainsi, l'idée d'un Quatrième Grand Réveil lui-même n'a pas été généralement acceptée.[52]

En 1814, Le Réveil balayé par les régions calvinistes en Suisse et en France.

En 1904, un Renouveau protestant au Pays de Galles a eu un impact énorme sur la population locale. Faisant partie de la modernisation britannique, il a attiré de nombreuses personnes vers les églises, en particulier les méthodistes et les baptistes.

Un développement remarquable dans le christianisme protestant du 20e siècle a été la montée de la modernité Mouvement pentecôtiste. Issu de méthodiste et Wesleyan racines, il est né de rencontres lors d'une mission urbaine sur Rue Azusa à Los Angeles. De là, il s'est répandu dans le monde entier, porté par ceux qui y ont vécu ce qu'ils croyaient être des mouvements miraculeux de Dieu. Ces manifestations ressemblant à la Pentecôte ont été régulièrement mises en évidence tout au long de l'histoire, comme on l'a vu dans les deux Grands Réveils. Le pentecôtisme, qui à son tour a donné naissance au Mouvement charismatique au sein des dénominations déjà établies, continue d'être une force importante dans Christianisme occidental.

Aux États-Unis et ailleurs dans le monde, il y a eu une augmentation marquée de la aile évangélique des dénominations protestantes, en particulier celles qui sont plus exclusivement évangéliques, et un déclin correspondant de la églises libérales traditionnelles. Dans la poste-Première Guerre mondiale ère, Christianisme libéral était en hausse, et un nombre considérable de séminaires tenus et enseignés dans une perspective libérale également. Dans la poste-La Seconde Guerre mondiale ère, la tendance a commencé à basculer vers le camp conservateur dans les séminaires et les structures ecclésiastiques américains.

En Europe, il y a eu un éloignement général de l'observance religieuse et de la croyance dans les enseignements chrétiens et un mouvement vers laïcité. Le Éclaircissement est en grande partie responsable de la propagation de la laïcité. Plusieurs chercheurs ont plaidé en faveur d'un lien entre la montée de la laïcité et le protestantisme, l'attribuant à la grande liberté dans les pays à majorité protestante.[53] En Amérique du Nord, en Amérique du Sud et en Australie[citation requise] L'observance religieuse chrétienne est beaucoup plus élevée qu'en Europe. Les États-Unis restent particulièrement religieux par rapport à d'autres pays développés. L'Amérique du Sud, historiquement catholique, a connu une grande Évangélique et Pentecôtiste infusion aux 20e et 21e siècles.

Réforme radicale

Le mécontentement face à l'issue d'une dispute en 1525 a suscité Frères suisses se séparer de Huldrych Zwingli.

Contrairement au grand public luthérien, calviniste et les mouvements zwingliens, le Réforme radicale, qui n'avait pas de soutien de l'État, abandonnait généralement l'idée de «l'Église visible» comme distincte de «l'Église invisible». C'était une extension rationnelle de la dissidence protestante approuvée par l'État, qui a poussé la valeur de l'indépendance vis-à-vis de l'autorité constituée un peu plus loin, faisant valoir la même chose pour le domaine civique. La Réforme radicale était non dominante, bien que dans certaines parties de l'Allemagne, de la Suisse et de l'Autriche, une majorité sympathiserait avec la Réforme radicale malgré l'intense persécution à laquelle elle a été confrontée de la part des catholiques et des magistrats protestants.[54]

Le début Anabaptistes croyaient que leur réforme devait purifier non seulement la théologie, mais aussi la vie réelle des chrétiens, en particulier leurs relations politiques et sociales.[55] Par conséquent, l'Église ne doit pas être soutenue par l'État, ni par les dîmes et les impôts, ni par l'utilisation de l'épée; Christianisme était une question de condamnation individuelle, qui ne pouvait être imposée à personne, mais exigeait plutôt une décision personnelle.[55] Des chefs ecclésiaux protestants tels que Hubmaier et Hofmann a prêché l'invalidité du baptême des enfants, préconisant le baptême comme suite à la conversion ("baptême du croyant") au lieu. Ce n'était pas une doctrine nouvelle pour les réformateurs, mais enseignée par des groupes antérieurs, tels que les Albigeois en 1147. Bien que la plupart des réformateurs radicaux fussent anabaptistes, certains ne s'identifièrent pas à la tradition anabaptiste dominante. Thomas Müntzer a été impliqué dans le Guerre des paysans allemands. Andreas Karlstadt était en désaccord théologiquement avec Huldrych Zwingli et Martin Luther, enseignant la non-violence et refusant de baptiser les enfants sans rebaptiser les croyants adultes.[56] Kaspar Schwenkfeld et Sébastien Franck ont été influencés par Mysticisme allemand et spiritualisme.

De l'avis de nombreux associés à la Réforme radicale, le Réforme magistrale n'était pas allé assez loin. Réformateur radical, Andreas von Bodenstein Karlstadt, par exemple, fait référence aux théologiens luthériens à Wittenberg comme les "nouveaux papistes".[57] Puisque le terme «magister» signifie également «enseignant», la Réforme magistérielle se caractérise également par une emphase sur l'autorité d'un enseignant. Ceci est mis en évidence par l'importance de Luther, Calvin et Zwingli en tant que dirigeants des mouvements de réforme dans leurs domaines respectifs de ministère. En raison de leur autorité, ils ont souvent été critiqués par les réformateurs radicaux comme étant trop semblables aux papes romains. Un aspect plus politique de la Réforme radicale peut être vu dans la pensée et la pratique de Hutte Hans, bien que typiquement l'anabaptisme ait été associé au pacifisme.

Anabaptisme sous la forme de ses diverses diversifications telles que la Amish, Mennonites et Huttériens est sorti de la Réforme radicale. Plus tard dans l'histoire, Frères Schwarzenau, et le Église chrétienne apostolique émergerait dans les cercles anabaptistes.

Dénominations

Le protestantisme comme religion d'État:

Les protestants se réfèrent à des groupes spécifiques de congrégations ou d'églises qui partagent des doctrines fondamentales communes et le nom de leurs groupes comme dénominations.[58] Le terme dénomination (organisme national) doit être distingué de la branche (famille confessionnelle; tradition), de la communion (organisme international) et de la congrégation (église). Un exemple (ce n'est pas une manière universelle de classer les églises protestantes, car celles-ci peuvent parfois varier considérablement dans leurs structures) pour montrer la différence:

Branche / famille confessionnelle / tradition: méthodisme
Communion / organisme international: Conseil méthodiste mondial
Dénomination / organisme national: Église méthodiste unie
Congrégation / église: Première Église méthodiste unie (Paintsville, Kentucky)

Les protestants rejettent la doctrine de l'Église catholique selon laquelle une vraie église, croyant au église invisible, qui se compose de tous ceux qui professent la foi en Jésus-Christ.[59] Certaines dénominations protestantes[lequel?] acceptent moins les autres dénominations, et l'orthodoxie fondamentale de certaines est remise en question par la plupart des autres.[citation requise] Des dénominations individuelles se sont également formées sur des différences théologiques très subtiles. D'autres confessions sont simplement des expressions régionales ou ethniques des mêmes croyances. Parce que les cinq solas sont les principaux principes de la foi protestante, non confessionnel les groupes et organisations sont également considérés comme protestants.

Divers mouvements œcuméniques ont tenté de coopérer ou de réorganiser les diverses dénominations protestantes divisées, selon divers modèles d'union, mais les divisions continuent de dépasser les syndicats, car il n'y a aucune autorité globale à laquelle aucune des églises ne doit allégeance, qui peut définir la foi avec autorité. La plupart des dénominations partagent des croyances communes dans les aspects majeurs de la foi chrétienne tout en différant dans de nombreuses doctrines secondaires, bien que ce qui est majeur et ce qui est secondaire est une question de croyance idiosyncratique.

Plusieurs pays ont établi leur églises nationales, reliant la structure ecclésiastique à l'État. Les juridictions où une dénomination protestante a été établie en tant que religion d'État comprennent plusieurs les pays nordiques; Danemark (y compris le Groenland),[60] les îles Féroé (son église étant indépendant depuis 2007),[61] Islande[62] et la Norvège[63][64][65] ont établi Luthérien évangélique des églises. Tuvalu a la seule église établie dans la tradition réformée dans le monde, tandis que Tongadans la tradition méthodiste.[66] Le Église d'Angleterre est l'institution religieuse officiellement établie en Angleterre,[67][68][69] et aussi le Église mère du monde Communion anglicane.

En 1869, la Finlande a été le premier pays nordique à désétablir son église évangélique luthérienne en introduisant la loi sur l'Église.[k] Bien que l'Église entretienne toujours une relation spéciale avec l'État, elle n'est pas décrite comme une religion d'État dans le Constitution finlandaise ou d'autres lois adoptées par le Parlement finlandais.[70] En 2000, la Suède était le deuxième pays nordique à le faire.[71]

Églises unies et unies

Fenêtre en verre dans l'église de la ville de Wiesloch (Stadtkirche Wiesloch) avec Martin Luther et Jean Calvin commémorant l'union de 1821 des Églises luthériennes et réformées dans le Grand-Duché de Bade.

Les églises unies et qui s'unissent sont des églises formées de la fusion ou d'une autre forme d'union de deux ou plusieurs dénominations protestantes différentes.

Historiquement, les unions d'églises protestantes étaient imposées par l'État, généralement pour exercer un contrôle plus strict sur la sphère religieuse de son peuple, mais aussi pour d'autres raisons organisationnelles. Aussi moderne Œcuménisme chrétien progresse, les unions entre diverses traditions protestantes deviennent de plus en plus courantes, ce qui se traduit par un nombre croissant d'Églises unies et unies. Certains des principaux exemples récents sont les Église protestante unie de France (2013) et le Église protestante aux Pays-Bas (2004). Alors que le protestantisme se rétrécit L'Europe  et Amérique du Nord en raison de la montée de laïcité, Réformé et luthérien les dénominations fusionnent, créant souvent de grandes dénominations nationales. Le phénomène est beaucoup moins fréquent chez évangélique, non confessionnel et charismatique les églises au fur et à mesure que de nouvelles surgissent et beaucoup d'entre elles restent indépendantes les unes des autres.

Peut-être la plus ancienne église unie officielle se trouve-t-elle en Allemagne, où le Église évangélique en Allemagne est une fédération de luthérien, United (Union prussienne) et Églises réformées, une union datant de 1817. La première de la série d'unions était à un synode en Idstein pour former le Église protestante de Hesse et Nassau en août 1817, commémoré en nommant l'église d'Idstein Unionskirche cent ans plus tard.[72]

Partout dans le monde, chaque église unie ou en union comprend un mélange différent de dénominations protestantes prédécesseurs. Les tendances sont cependant visibles, car la plupart des églises unies et qui s'unissent ont un ou plusieurs prédécesseurs ayant un héritage dans le Tradition réformée et beaucoup sont membres de la Alliance mondiale des Églises réformées.

Branches majeures

Les protestants peuvent être différenciés selon la façon dont ils ont été influencés par des mouvements importants depuis la Réforme, aujourd'hui considérés comme des branches. Certains de ces mouvements ont une lignée commune, engendrant parfois directement des dénominations individuelles. En raison de la multitude de dénominations, cette section ne traite que des plus grandes familles confessionnelles, ou branches, largement considérées comme faisant partie du protestantisme. Ce sont, par ordre alphabétique: adventiste, anglican, Baptiste, Calviniste (réformé), luthérien, méthodiste et Pentecôtiste. Un petit mais historiquement significatif anabaptiste branche est également discutée.

Le graphique ci-dessous montre les relations mutuelles et les origines historiques des principales familles confessionnelles protestantes, ou de leurs parties. En raison de facteurs tels que Contre-Réforme et le principe juridique de Cuius regio, eius religio, de nombreuses personnes vivaient comme Nicodémites, où leurs affiliations religieuses professées étaient plus ou moins en contradiction avec le mouvement avec lequel ils sympathisaient. En conséquence, les frontières entre les dénominations ne se séparent pas aussi clairement que ce tableau l'indique. Lorsqu'une population était réprimée ou persécutée pour feindre une adhésion à la foi dominante, au fil des générations, elle continuait à influencer l'Église à laquelle elle adhérait extérieurement.

Parce que le calvinisme n'a pas été spécifiquement reconnu dans le Saint Empire romain germanique jusqu'à la paix de 1648 en Westphalie, de nombreux calvinistes ont vécu comme Crypto-calvinistes. En raison des suppressions liées à la contre-réforme dans les terres catholiques du XVIe au XIXe siècle, de nombreux protestants ont vécu comme Crypto-protestants. Pendant ce temps, dans les régions protestantes, les catholiques vivaient parfois crypto-papistes, bien qu'en Europe continentale, l'émigration était plus faisable, elle était donc moins courante.

Carte historique des principales branches protestantes.

Adventisme

L'adventisme a commencé au 19e siècle dans le contexte de la Deuxième grand réveil renaissance dans le États-Unis. Le nom fait référence à la croyance en l'imminent Seconde venue (ou "seconde venue") de Jésus-Christ. William Miller a commencé le mouvement adventiste dans les années 1830. Ses disciples sont devenus connus sous le nom de Millérites.

Bien que les églises adventistes aient beaucoup en commun, leur théologies diffèrent sur le fait que le état intermédiaire est sommeil inconscient ou la conscience, que le châtiment ultime des méchants soit annihilation ou le tourment éternel, la nature de l'immortalité, que les méchants soient ou non ressuscités après le millénium, et si le sanctuaire de Daniel 8 se réfère à celui de paradis ou un sur terre.[73] Le mouvement a encouragé l'examen de l'ensemble Bible, menant les adventistes du septième jour et certains petits groupes adventistes à observer le sabbat. Le Conférence générale des adventistes du septième jour a compilé les croyances fondamentales de cette église en les 28 croyances fondamentales (1980 et 2005), qui utilisent des références bibliques comme justification.

En 2010, l'adventisme a revendiqué quelque 22 millions de croyants dispersés dans diverses églises indépendantes.[74] La plus grande église du mouvement - la Église adventiste du septième jour—A plus de 18 millions de membres.

Anabaptisme

L'anabaptisme trouve ses origines dans la Réforme radicale. Les anabaptistes croient au retard Baptême jusqu'à ce que le candidat confesse sa foi. Bien que certains considèrent ce mouvement comme une ramification du protestantisme, d'autres le voient comme un mouvement distinct.[75][76] Le Amish, Huttériens, et Mennonites sont les descendants directs du mouvement. Frères Schwarzenau, Bruderhof,[77] et le Église chrétienne apostolique sont considérés comme des développements ultérieurs parmi les anabaptistes.

Le nom anabaptiste, signifiant «celui qui baptise à nouveau», leur a été donnée par leurs persécuteurs en référence à la pratique de rebaptiser les convertis qui avaient déjà été baptisés enfants.[78] Les anabaptistes exigeaient que les candidats au baptême soient capables de faire leurs propres confessions de foi et ont donc rejeté baptême des nourrissons. Les premiers membres de ce mouvement n'ont pas accepté le nom anabaptiste, affirmant que puisque le baptême des enfants était non biblique et nul et non avenu, le baptême des croyants n'était pas un re-baptême mais en fait leur premier vrai baptême. En raison de leurs opinions sur la nature du baptême et d'autres questions, les anabaptistes ont été fortement persécutés au 16ème siècle et au 17ème par les deux Protestants magistraux et catholiques.[l] Alors que la plupart des anabaptistes adhéraient à un interprétation littérale du sermon sur la montagne, qui empêchait de prêter serment, de participer à des actions militaires et de participer au gouvernement civil, certains qui pratiquaient le re-baptême pensaient autrement.[m] Ils étaient donc techniquement anabaptistes, même si conservateurs Amish, Mennonites, et Huttériens et certains historiens ont tendance à les considérer comme en dehors du véritable anabaptisme. Les réformateurs anabaptistes de la Réforme radicale sont divisés en radical et le soi-disant Second Front. Certains théologiens importants de la Réforme radicale Jean de Leiden, Thomas Müntzer, Kaspar Schwenkfeld, Sébastien Franck, Menno Simons. Réformateurs du deuxième front inclus Hans Denck, Conrad Grebel, Balthasar Hubmaier et Felix Manz. De nombreux anabaptistes utilisent encore aujourd'hui le Ausbund, qui est l'hymne le plus ancien encore en usage continu.

anglicanisme

L'anglicanisme comprend le Église d'Angleterre et les églises qui y sont historiquement liées ou qui ont des croyances, des pratiques de culte et des structures d'église similaires.[79] Le mot anglican provient de ecclesia anglicana, une latin médiéval expression datant d'au moins 1246 qui signifie que Église anglaise. Il n’existe pas une seule «église anglicane» dotée d’une autorité juridique universelle, car chaque église nationale ou régionale autonomie. Comme son nom l'indique, la communion est une association d'églises de pleine communion avec le archevêque de Canterbury. La grande majorité des anglicans sont membres d'églises qui font partie de la Communion anglicane,[80] qui compte 85 millions d'adhérents.[81]

L'Église d'Angleterre a déclaré son indépendance de l'Église catholique au moment de la Règlement religieux élisabéthain.[82] Bon nombre des nouveaux formulaires anglicans du milieu du XVIe siècle correspondaient étroitement à ceux de la tradition réformée contemporaine. Ces réformes ont été comprises par l'un de leurs principaux responsables, alors l'archevêque de Cantorbéry, Thomas Cranmer, comme navigation à mi-chemin entre deux des traditions protestantes émergentes, à savoir le luthéranisme et le calvinisme.[83] À la fin du siècle, le maintien dans l'anglicanisme de nombreuses formes liturgiques traditionnelles et de l'épiscopat était déjà considéré comme inacceptable par ceux qui promouvaient les principes protestants les plus développés.

Unique à l'anglicanisme est le Livre de prière commune, la collection de services que les fidèles de la plupart des églises anglicanes utilisaient pendant des siècles. Bien qu'il ait depuis subi de nombreuses révisions et que les églises anglicanes de différents pays aient développé d'autres livres de service, le Livre de la prière commune est toujours reconnu comme l'un des liens qui unissent la Communion anglicane.

Baptistes

Les baptistes souscrivent à une doctrine selon laquelle le baptême ne doit être pratiqué que pour les croyants professants (baptême du croyant, par opposition à baptême infantile), et que cela doit être fait en complétant immersion (par opposition à affusion ou saupoudrage). Autre principes des églises baptistes comprennent compétence de l'âme (liberté), salut par la foi seule, Écriture seule comme règle de foi et de pratique, et l'autonomie du local congrégation. Les baptistes reconnaissent deux offices ministériels, pasteurs et diacres. Les églises baptistes sont largement considérées comme des églises protestantes, bien que certains baptistes désavouent cette identité.[84]

Diverses depuis leurs débuts, ceux qui s'identifient comme baptistes aujourd'hui diffèrent largement les uns des autres dans ce qu'ils croient, comment ils adorent, leurs attitudes envers les autres chrétiens et leur compréhension de ce qui est important dans le discipulat chrétien.[85]

Les historiens retracent la plus ancienne église étiquetée Baptiste retour à 1609 dans Amsterdam, avec Séparatiste anglais John Smyth comme son pasteur.[86] Conformément à sa lecture de la Nouveau Testament, il a rejeté le baptême des enfants et n'a institué le baptême que des adultes croyants.[87] La pratique baptiste s'est étendue à l'Angleterre, où les baptistes généraux considéraient que l'expiation du Christ s'étendait à tout le monde, tandis que les baptistes particuliers croyaient qu'elle ne s'étendait qu'à les élus. En 1638, Roger Williams établi le première congrégation baptiste des colonies nord-américaines. Au milieu du XVIIIe siècle, le Premier grand réveil augmentation de la croissance baptiste en Nouvelle-Angleterre et dans le sud.[88] Le Deuxième grand réveil dans le Sud au début du XIXe siècle, le nombre de membres de l'Église a augmenté, tout comme la diminution du soutien des prédicateurs pour abolition et manumission de esclavage, qui faisait partie des enseignements du XVIIIe siècle. Les missionnaires baptistes ont répandu leur église sur tous les continents.[87]

Le Alliance mondiale baptiste rapporte plus de 41 millions de membres dans plus de 150 000 congrégations.[89] En 2002, il y avait plus de 100 millions de baptistes et de membres de groupes baptistes dans le monde et plus de 33 millions en Amérique du Nord.[87] La plus grande association baptiste est la Convention baptiste du sud, avec un total de plus de 14 millions de membres d'églises associées.[90]

calvinisme

Le calvinisme, également appelé tradition réformée, a été avancé par plusieurs théologiens tels que Martin Bucer, Heinrich Bullinger, Peter Martyr Vermigli, et Huldrych Zwingli, mais cette branche du christianisme porte le nom du réformateur français Jean Calvin en raison de son influence proéminente sur elle et en raison de son rôle dans les débats confessionnels et ecclésiastiques tout au long du 16ème siècle.

Aujourd'hui, ce terme fait également référence aux doctrines et pratiques de la Églises réformées dont Calvin était un des premiers leaders. Moins communément, il peut se référer à l'enseignement individuel de Calvin lui-même. Les particularités de la théologie calviniste peuvent être énoncées de plusieurs manières. Le résumé le plus connu se trouve peut-être dans le cinq points du calvinisme, bien que ces points identifient le point de vue calviniste sur sotériologie plutôt que de résumer le système dans son ensemble. D'une manière générale, le calvinisme met l'accent sur la souveraineté ou la domination de Dieu en toutes choses - dans le salut mais aussi dans toute la vie. Ce concept se voit clairement dans les doctrines de prédestination et dépravation totale.

La plus grande association réformée est la Communion mondiale des Églises réformées avec plus de 80 millions de membres dans 211 dénominations membres à travers le monde.[92][93] Il y a des fédérations réformées plus conservatrices comme la Bourse réformée mondiale et le Conférence internationale des Églises réformées, ainsi que églises indépendantes.

luthéranisme

Le luthéranisme s'identifie au théologie de Martin Luther - un Allemand moine et prêtre, ecclésiastique réformateur et théologien.

Le luthéranisme prône une doctrine de justification "par grâce seule par la foi seule sur la base de Écriture seule", la doctrine selon laquelle les Écritures sont l'autorité finale sur toutes les questions de foi, rejetant l'affirmation faite par les dirigeants catholiques à la Concile de Trente cette autorité vient à la fois des Écritures et Tradition.[94] De plus, les luthériens acceptent les enseignements des quatre premiers conciles œcuméniques de l'Église chrétienne indivise.[95][96]

Contrairement à la tradition réformée, les luthériens conservent de nombreux liturgique pratiques et sacramentel enseignements de l'Église pré-Réforme, avec un accent particulier sur la Eucharistie, ou le repas du Seigneur. La théologie luthérienne diffère de la théologie réformée par Christologie, le but de Loi de Dieu, Divin la grâce, le concept de la persévérance des saints, et prédestination.

Aujourd'hui, le luthéranisme est l'une des plus grandes branches du protestantisme. Avec environ 80 millions d'adhérents,[97] il constitue la troisième confession protestante la plus courante après historiquement Dénominations pentecôtistes et anglicanisme.[1] Le Fédération luthérienne mondiale, la plus grande communion mondiale d'églises luthériennes représente plus de 72 millions de personnes.[98] Ces deux chiffres font une mauvaise évaluation des luthériens du monde entier, car de nombreux membres d'organisations d'églises membres de la FLM plus protestantes de manière plus générique ne s'identifient pas comme luthériens ou ne fréquentent pas des congrégations qui s'identifient comme luthériennes.[99] En outre, il existe d'autres organisations internationales telles que le Forum mondial confessionnel et missionnaire luthérien, Conseil luthérien international et le Conférence confessionnelle évangélique luthérienne, ainsi que Dénominations luthériennes qui ne sont pas nécessairement membres d’une organisation internationale.

méthodisme

Le méthodisme s'identifie principalement à la théologie de John Wesley-une anglican prêtre et évangéliste. Ce mouvement évangélique est né comme un la relance au 18e siècle Église d'Angleterre et est devenue une Eglise séparée après la mort de Wesley. En raison de la vigoureuse activité missionnaire, le mouvement s'est répandu dans toute la Empire britannique, les États-Unis et au-delà, revendiquant aujourd'hui environ 80 millions d'adhérents dans le monde.[100] À l'origine, il s'adressait particulièrement aux ouvriers et aux esclaves.

Sotériologiquement, la plupart des méthodistes sont Arminian, soulignant que le Christ a accompli le salut pour chaque être humain, et que les humains doivent exercer un acte de volonté de le recevoir (par opposition à la doctrine calviniste traditionnelle de monergisme). Le méthodisme est traditionnellement église basse dans la liturgie, bien que cela varie considérablement entre les congrégations individuelles; les Wesley eux-mêmes appréciaient grandement la liturgie et la tradition anglicane. Le méthodisme est connu pour sa riche tradition musicale; Le frère de John Wesley, Charles, a joué un rôle déterminant dans l'écriture de la plupart des hymnodie de l'Église méthodiste,[101] et de nombreux autres auteurs d'hymnes éminents sont issus de la tradition méthodiste.

Pentecôtisme

Le pentecôtisme est un mouvement qui met un accent particulier sur une expérience personnelle directe de Dieu à travers le baptême du Saint-Esprit. Le terme Pentecôtiste dérive de Pentecôte, le grec nom du juif Fête des semaines. Pour les chrétiens, cet événement commémore la descente de la esprit Saint sur les adeptes de Jésus Christ, comme décrit dans le deuxième chapitre de la Livre des Actes.

Cette branche du protestantisme se distingue par la croyance au baptême du Saint-Esprit comme une expérience distincte de conversion cela permet à un chrétien de vivre une vie remplie et habilitée par le Saint-Esprit. Cette autonomisation comprend l'utilisation de dons spirituels tel que parler en langues et guérison divine—Deux autres caractéristiques déterminantes du pentecôtisme. En raison de leur engagement envers l'autorité biblique, les dons spirituels et le miraculeux, les pentecôtistes ont tendance à voir leur mouvement comme reflétant le même genre de pouvoir spirituel et d'enseignements que l'on trouve dans le Âge apostolique de la église primitive. Pour cette raison, certains pentecôtistes utilisent également le terme Apostolique ou Plein Evangile pour décrire leur mouvement.

Le pentecôtisme a finalement engendré des centaines de nouvelles dénominations, y compris de grands groupes tels que les Assemblées de Dieu et l'Église de Dieu en Christ, aux États-Unis et ailleurs. Il y a plus de 279 millions de pentecôtistes dans le monde, et le mouvement se développe dans de nombreuses régions du monde, en particulier le Sud global. Depuis les années 1960, le pentecôtisme est de plus en plus accepté par d'autres traditions chrétiennes, et les croyances pentecôtistes concernant le baptême de l'Esprit et les dons spirituels ont été adoptées par les chrétiens non pentecôtistes protestants et protestants. catholique églises à travers le Mouvement charismatique. Ensemble, Christianisme pentecôtiste et charismatique compte plus de 500 millions d’adhérents.[102]

Autres protestants

Il existe de nombreuses autres dénominations protestantes qui ne rentrent pas parfaitement dans les branches mentionnées, et sont beaucoup plus petites en membres. Certains groupes d'individus qui ont des principes protestants de base s'identifient simplement comme "chrétiens" ou "né de nouveau Chrétiens ". Ils se distancient généralement des confessionnalisme ou la croyance d'autres communautés chrétiennes[103] en s'appelant "non confessionnel" ou "évangélique". Souvent fondés par des pasteurs individuels, ils ont peu d'affiliation avec des dénominations historiques.[104]

Hussitisme suit les enseignements du réformateur tchèque Jan Hus, devenu le représentant le plus connu de la Réforme bohème et l'un des précurseurs de la Réforme protestante. Un des premiers hymnes était l'écrit à la main Livre de cantiques Jistebnice. Ce mouvement à prédominance religieuse a été propulsé par des enjeux sociaux et renforcé tchèque sensibilisation nationale. Chez les chrétiens d'aujourd'hui, les traditions hussites sont représentées dans le Église morave, Unité des frères, et le refondé Hussite tchécoslovaque des églises.[105]

Le Frères de Plymouth surface conservateur, église basse, évangélique mouvement, dont l'histoire peut être retracée Dublin, Irlande, à la fin des années 1820, originaire de anglicanisme.[106][107] Entre autres croyances, le groupe met l'accent sur sola scriptura. Les frères ne se considèrent généralement pas comme une dénomination, mais comme un réseau, ou même comme un ensemble de réseaux qui se chevauchent, d'églises indépendantes partageant les mêmes idées. Bien que le groupe ait refusé pendant de nombreuses années de prendre tout nom confessionnel pour lui-même - une position que certains d'entre eux maintiennent encore - le titre Les frères, en est une avec laquelle beaucoup d'entre eux sont à l'aise dans la mesure où la Bible désigne tous les croyants comme frères.

Le mouvement de la Sainteté fait référence à un ensemble de croyances et de pratiques issues du méthodisme du XIXe siècle, et à un certain nombre de dénominations évangéliques, organisations parachutistes, et les mouvements qui ont souligné ces croyances comme une doctrine centrale. Il y a environ 12 millions d'adhérents dans les églises du mouvement de la Sainteté.[108] L'armée du Salut et L'église wesleyenne sont des exemples notables.

Quakers, ou Amis, sont membres d'une famille de mouvements religieux connus collectivement sous le nom de Société religieuse des amis. La doctrine unificatrice centrale de ces mouvements est la sacerdoce de tous les croyants.[109][110] De nombreux amis se considèrent comme membres d'une dénomination chrétienne. Ils incluent ceux avec évangélique, sainteté, libéralet traditionnel conservateur Quaker compréhensions de Christianisme. Contrairement à de nombreux autres groupes qui ont émergé au sein du christianisme, la Religious Society of Friends a activement essayé d'éviter crédo et les structures hiérarchiques.[111]

L'unitarisme est parfois considérée comme protestante en raison de ses origines dans la Réforme et de sa forte coopération avec d'autres protestants depuis le 16ème siècle.[112] Il est exclu en raison de sa Non trinitaire nature théologique.[113] Les unitariens peuvent être considérés comme des protestants non trinitaires, ou simplement comme des non-trinitaires. L'unitarisme a été populaire dans le région de Transylvanie au sein d'aujourd'hui Roumanie, En Angleterre et aux États-Unis. Il est né presque simultanément en Transylvanie et le Commonwealth polono-lituanien.

Mouvements interconfessionnels

Il existe également des mouvements chrétiens qui traversent les lignes confessionnelles et même les branches, et ne peuvent pas être classés au même niveau des formes mentionnées précédemment. Évangélisme est un exemple frappant. Certains de ces mouvements sont actifs exclusivement au sein du protestantisme, certains sont à l'échelle chrétienne. Les mouvements transconfessionnels sont parfois capables d'affecter des parties de l'Église catholique, comme Mouvement charismatique, qui vise à intégrer des croyances et des pratiques similaires à Pentecôtistes dans les diverses branches du christianisme. Églises néo-charismatiques sont parfois considérés comme un sous-groupe du Mouvement charismatique. Les deux sont mis sous une étiquette commune de Christianisme charismatique (soi-disant Renouvellistes), avec les pentecôtistes. Églises non confessionnelles et divers églises de maison adoptent souvent ou s'apparentent à l'un de ces mouvements.

Méga-églises sont généralement influencés par les mouvements interconfessionnels. Globalement, ces grandes congrégations sont un développement significatif dans le christianisme protestant. Aux États-Unis, le phénomène a plus que quadruplé au cours des deux dernières décennies.[114] Il s'est depuis répandu dans le monde entier.

Le graphique ci-dessous montre les relations mutuelles et les origines historiques des principaux mouvements interconfessionnels et d'autres développements au sein du protestantisme.

Liens entre les mouvements interconfessionnels et d'autres développements au sein du protestantisme.

Évangélisme

Évangélisme, ou protestantisme évangélique,[n] est un mouvement transconfessionnel mondial qui soutient que l'essence de le gospel consiste en la doctrine de salut par la grâce par Foi dans Jésus Christde expiation.[115][116]

Les évangéliques sont les chrétiens qui croient en la centralité de la conversion ou expérience «né de nouveau» en recevant le salut, croyez en l'autorité de la Bible en tant que révélation de Dieu à l'humanité et ayez un engagement fort pour l'évangélisation ou le partage du message chrétien.

Il a pris de l'ampleur aux XVIIIe et XIXe siècles avec l'émergence de méthodisme et le Grands réveils en Grande-Bretagne et en Amérique du Nord. Les origines de l'évangélisme remontent généralement aux anglais méthodiste mouvement, Nicolaus Zinzendorf, le Église morave, luthérien piétisme, Presbytérianisme et puritanisme.[74] Parmi les dirigeants et les grandes figures du mouvement évangélique protestant, il y avait John Wesley, George Whitefield, Jonathan Edwards, Billy Graham, Harold John Ockenga, John Stott et Martyn Lloyd-Jones.

Il y a environ 285.480.000 évangéliques, ce qui correspond à 13% des Population chrétienne et 4% des population mondiale totale. Les Amériques, l'Afrique et l'Asie abritent la majorité des évangéliques. Les États-Unis ont la plus grande concentration d'évangéliques.[117] L'évangélisme gagne en popularité dans et en dehors du monde anglophone, en particulier en Amérique latine et dans le monde en développement.

Mouvement charismatique

Église Hillsong Constance, Allemagne, une église charismatique évangélique.

Le mouvement charismatique est la tendance internationale des congrégations historiquement dominantes à adopter des croyances et des pratiques similaires à Pentecôtistes. L'utilisation de dons spirituels. Chez les protestants, le mouvement a commencé vers 1960.

En Amérique, épiscopalienne Dennis Bennett est parfois citée comme l'une des influences fondatrices du mouvement charismatique.[118] Dans le Royaume-Uni, Colin Urquhart, Michael Harper, David Watson et d'autres étaient à l'avant-garde de développements similaires. Le Massey conférence en Nouvelle-Zélande, 1964 a été suivie par plusieurs anglicans, y compris le révérend Ray Muller, qui a ensuite invité Bennett en Nouvelle-Zélande en 1966, et a joué un rôle de premier plan dans le développement et la promotion de la La vie dans l'esprit séminaires. Parmi les autres leaders du mouvement charismatique en Nouvelle-Zélande, citons Bill Subritzky.

Larry Christenson, un théologien luthérien basé à San Pedro, Californie, a beaucoup fait dans les années 60 et 70 pour interpréter le mouvement charismatique pour les luthériens. Une très grande conférence annuelle à ce sujet a eu lieu en Minneapolis. Les congrégations luthériennes charismatiques du Minnesota sont devenues particulièrement importantes et influentes; en particulier "Hosanna!" à Lakeville et North Heights à St. Paul. La prochaine génération de charismatiques luthériens se regroupe autour de l'Alliance des Églises du Renouveau. Il y a une activité charismatique considérable parmi les jeunes dirigeants luthériens en Californie autour d'un rassemblement annuel à l'église Robinwood à Huntington Beach. Richard A. Jensende Touché par l'Esprit publié en 1974, a joué un rôle majeur de la compréhension luthérienne au mouvement charismatique.

Dans les églises congrégationalistes et presbytériennes qui professent une tradition calviniste ou Théologie réformée il y a des points de vue divergents sur le présent continuation ou cessation des cadeaux (charisme) de l'Esprit.[119][120] En général, cependant, les charismatiques réformés se distancient des mouvements de renouveau avec des tendances qui pourraient être perçues comme trop émotionnelles, telles que Parole de foi, Bénédiction de Toronto, Le renouveau de Brownsville et Lakeland Revival. Les éminentes dénominations charismatiques réformées sont les Églises de grâce souveraine et le Chaque nation Églises aux États-Unis, en Grande-Bretagne, il y a le De nouvelles frontières églises et mouvement, dont la figure de proue est Terry Vierge.[121]

Une minorité de Adventistes du septième jour aujourd'hui sont charismatiques. Ils sont fortement associés à ceux qui détiennent plus croyances adventistes "progressistes". Dans les premières décennies de l'Église, les phénomènes charismatiques ou extatiques étaient monnaie courante.[122][123]

Églises néo-charismatiques

Les églises néo-charismatiques sont une catégorie de des églises dans le chrétien Renouvellement mouvement. Les néo-charismatiques comprennent le Troisième vague, mais sont plus larges. Désormais plus nombreux que les pentecôtistes (première vague) et les charismatiques (deuxième vague) réunis, en raison de la croissance remarquable de postconfessionnel et des groupes charismatiques indépendants.[124]

Les néo-charismatiques croient en la disponibilité post-biblique des dons du Saint-Esprit, y compris glossolalie, guérison et prophétie. Ils pratiquent l'imposition des mains et recherchent le "remplissage" du esprit Saint. Cependant, une expérience spécifique de baptême du Saint-Esprit peut ne pas être nécessaire pour faire l'expérience de tels cadeaux. Aucune forme, structure gouvernementale ou style de service religieux ne caractérise tous les services et églises néo-charismatiques.

Quelque dix-neuf mille dénominations, avec environ 295 millions d'adhérents individuels, sont identifiées comme néo-charismatiques.[125] Les principes et pratiques néo-charismatiques se retrouvent dans de nombreuses congrégations indépendantes, non confessionnelles ou post-confessionnelles, la force du nombre étant centrée sur le Églises indépendantes africaines, parmi les Chinois Han mouvement d'église de maisonet dans les églises latino-américaines.[citation requise]

Autres développements protestants

De nombreux autres mouvements et pensées à distinguer des courants et branches transconfessionnels répandus sont apparus dans le christianisme protestant. Certains d'entre eux sont également mis en évidence aujourd'hui. D'autres sont apparus au cours des siècles qui ont suivi la Réforme et ont disparu progressivement avec le temps, comme une grande partie de Piétisme. Certains ont inspiré les transconfessionnels actuels, tels que Évangélisme qui a son fondement dans le Fondamentalisme chrétien.

Arminianisme

Jacobus Arminius était un théologien réformé néerlandais, dont les opinions ont influencé certaines parties du protestantisme. Une petite communauté de Remonstrants reste aux Pays-Bas.

L'arminianisme est basé sur théologique idées de la Néerlandais réformé théologien Jacobus Arminius (1560-1609) et ses partisans historiques connus sous le nom de Remontants. Ses enseignements se sont tenus à la cinq solae de la Réforme, mais ils étaient distincts des enseignements particuliers de Martin Luther, Huldrych Zwingli, Jean Calvin, et autre Réformateurs protestants. Jacobus Arminius était un étudiant de Théodore Beza à l'Université théologique de Genève. L'arminianisme est connu de certains comme sotériologique diversification de calvinisme.[126] Cependant, pour d'autres, l'arminianisme est une réclamation du consensus théologique de l'Église primitive.[127] L'arminianisme néerlandais a été initialement articulé dans la Remonstrance (1610), une déclaration théologique signée par 45 ministres et soumise à la États généraux des Pays-Bas. De nombreuses confessions chrétiennes ont été influencées par les vues arminiennes sur la volonté de l'homme d'être libéré par la grâce avant la régénération, notamment le Baptistes au 16ème siècle,[128] le Méthodistes au 18ème siècle et au Église adventiste du septième jour Dans le 19ème siècle.

Les croyances originales de Jacobus Arminius lui-même sont communément définies comme l'arminianisme, mais plus largement, le terme peut englober les enseignements de Hugo Grotius, John Wesley, et d'autres aussi. Arminianisme classique et Arminianisme wesleyen sont les deux principales écoles de pensée. L'arminianisme wesleyen est souvent identique au méthodisme. Les deux systèmes du calvinisme et de l'arminianisme partagent à la fois l'histoire et de nombreuses doctrines, et le histoire de la théologie chrétienne. Cependant, en raison de leurs différences sur les doctrines de la prédestination et les élections, de nombreuses personnes considèrent ces écoles de pensée comme opposées les unes aux autres. En bref, la différence peut être vue en fin de compte par la question de savoir si Dieu permet à son désir de tout sauver d'être combattu par la volonté d'un individu (dans la doctrine arminienne) ou si la grâce de Dieu est irrésistible et limitée à quelques-uns seulement (dans le calvinisme). Certains calvinistes affirment que la perspective arminienne présente un système synergique de salut et n'est donc pas seulement par grâce, tandis que les arminiens rejettent fermement cette conclusion. Beaucoup considèrent que les différences théologiques sont des différences de doctrine cruciales, tandis que d'autres les trouvent relativement mineures.[129]

Piétisme

Le piétisme était un mouvement influent au sein luthéranisme qui combinait les principes luthériens du XVIIe siècle avec les Réformé accent mis sur la piété individuelle et vivre une vie vigoureuse Christian la vie.[130]

Il a commencé à la fin du XVIIe siècle, a atteint son apogée au milieu du XVIIIe siècle, a décliné jusqu'au XIXe siècle et avait presque disparu en Amérique à la fin du XXe siècle. Tout en déclinant en tant que groupe luthérien identifiable, certains de ses principes théologiques ont influencé le protestantisme en général, inspirant le anglican prêtre John Wesley pour commencer le méthodiste mouvement et Alexander Mack pour commencer le Frères mouvement parmi Anabaptistes.

Bien que le piétisme partage un accent sur le comportement personnel avec le puritain mouvement, et les deux sont souvent confondus, il existe des différences importantes, en particulier dans le concept du rôle de la religion dans le gouvernement.[131]

Puritanisme, dissidents et non-conformistes anglais

Les puritains étaient un groupe de protestants anglais dans le 16e et XVIIe siècles, qui cherchait à purifier le Église d'Angleterre de ce qu'ils considéraient comme des pratiques catholiques, soutenant que l'Église n'avait été que partiellement réformée. Le puritanisme dans ce sens a été fondé par certains des clergé exilé sous Marie I peu de temps après l'adhésion de Elizabeth I d'Angleterre en 1558, en tant que mouvement activiste au sein de la Église d'Angleterre.

Les puritains ont été empêchés de changer l'église établie de l'intérieur et ont été sévèrement limités en Angleterre par les lois contrôlant la pratique de la religion. Leurs croyances, cependant, ont été transportées par l'émigration des congrégations aux Pays-Bas (et plus tard en Nouvelle-Angleterre), et par le clergé évangélique en Irlande (et plus tard au Pays de Galles), et se sont répandues dans la société laïque et dans certaines parties du système éducatif, en particulier. certains collèges du Université de Cambridge. Le premier sermon protestant prononcé en Angleterre était à Cambridge, avec la chaire que ce sermon a été livré de survivre à aujourd'hui.[132] Ils ont adopté des croyances distinctives sur la tenue de bureau et en opposition à la épiscopal système, en particulier après les 1619 conclusions de la Synode de Dort ils ont été résistés par les évêques anglais. Ils ont largement adopté Sabbatarisme au 17ème siècle, et ont été influencés par millénarisme.

Ils se sont formés et se sont identifiés à divers groupes religieux prônant une plus grande pureté de vénération et doctrine, ainsi que personnel et groupe piété. Les puritains ont adopté un Théologie réformée, mais ils ont également pris note des critiques radicales de Zwingli à Zurich et de Calvin à Genève. Dans la politique de l'église, certains ont plaidé pour la séparation de tous les autres chrétiens, en faveur de l'autonomie églises rassemblées. Ces séparatistes et indépendant les courants du puritanisme devinrent importants dans les années 1640, lorsque les partisans d'un Politique presbytérienne dans le Assemblée de Westminster ont été incapables de forger une nouvelle église nationale anglaise.

Les protestants non conformes ainsi que les réfugiés protestants d'Europe continentale étaient les principaux fondateurs des États-Unis d'Amérique.

Néo-orthodoxie et paléo-orthodoxie

Karl Barth, souvent considéré comme le plus grand théologien protestant du XXe siècle[134][135]

Un rejet non fondamentaliste du christianisme libéral dans le sens de la Existentialisme chrétien de Søren Kierkegaard, qui a attaqué le hégélien les églises d'État de son époque pour «l'orthodoxie morte», la néo-orthodoxie est principalement associée à Karl Barth, Jürgen Moltmann, et Dietrich Bonhoeffer. La néo-orthodoxie cherchait à contrer la tendance de la théologie libérale à faire des accommodements théologiques aux perspectives scientifiques modernes. Parfois appelée «théologie de la crise», au sens existentialiste du mot crise, aussi parfois appelée néo-évangélisme, qui utilise le sens d '"évangélique" appartenant aux protestants d'Europe continentale plutôt qu'à l'évangélisme américain. «Évangélique» était à l'origine l'étiquette préférée utilisée par les luthériens et les calvinistes, mais elle a été remplacée par les noms que certains catholiques utilisaient étiqueter une hérésie avec le nom de son fondateur.

Paléo-orthodoxie est un mouvement similaire à certains égards au néo-évangélisme mais mettant l'accent sur l'ancien consensus chrétien de l'église indivise du premier millénaire après JC, y compris en particulier les premières croyances et les conseils d'église comme moyen de bien comprendre les Écritures. Ce mouvement est interconfessionnel. Un théologien éminent de ce groupe est Thomas Oden, un méthodiste.

Fondamentalisme chrétien

En réaction à la critique libérale de la Bible, fondamentalisme est née au XXe siècle, principalement aux États-Unis, parmi les dénominations les plus touchées par l'évangélisme. Inerrance biblique et Littéralisme biblique.

Vers la fin du 20e siècle, certains ont eu tendance à confondre évangélisme et fondamentalisme; cependant, les étiquettes représentent des différences d'approche très distinctes que les deux groupes s'efforcent de maintenir, bien qu'en raison de la taille considérablement plus petite du fondamentalisme, il soit souvent classé simplement comme une branche ultra-conservatrice de l'évangélisme.

Modernisme et libéralisme

Le modernisme et le libéralisme ne constituent pas des écoles de théologie rigoureuses et bien définies, mais sont plutôt une tendance de certains écrivains et enseignants à intégrer la pensée chrétienne dans l'esprit de la Siècle des Lumières. De nouvelles compréhensions de l'histoire et des sciences naturelles de l'époque ont conduit directement à de nouvelles approches de la théologie. Son opposition à l'enseignement fondamentaliste a donné lieu à des débats religieux, comme le Controverse fondamentaliste-moderniste dans le Église presbytérienne aux États-Unis d'Amérique dans les années 1920.

Culture protestante

Bien que la Réforme soit un mouvement religieux, elle a également eu un fort impact sur tous les autres aspects de la vie: le mariage et la famille, l'éducation, les sciences humaines et les sciences, l'ordre politique et social, l'économie et les arts.[13] Les églises protestantes rejettent l'idée d'un sacerdoce célibataire et permettent ainsi à leur clergé de se marier.[23] Beaucoup de leurs familles ont contribué au développement des élites intellectuelles dans leur pays.[136] Depuis 1950 environ, des femmes sont entrées dans le ministère et certaines ont occupé des postes de direction (par ex. évêques), dans la plupart des églises protestantes.

Comme les réformateurs voulaient que tous les membres de l'église puissent lire la Bible, l'éducation à tous les niveaux a été fortement stimulée. Au milieu du XVIIIe siècle, le taux d'alphabétisation en Angleterre était d'environ 60%, en Écosse de 65% et en Suède, huit hommes et femmes sur dix savaient lire et écrire.[137] Des collèges et des universités ont été créés. Par exemple, le Puritains qui a établi Colonie de la baie du Massachusetts en 1628 fondé Collège Harvard seulement huit ans plus tard. Une douzaine d'autres collèges suivirent au XVIIIe siècle, dont Yale (1701). Pennsylvanie est également devenu un centre d'apprentissage.[138][139]

Membres de protestant principal les dénominations ont joué rôles de leadership dans de nombreux aspects de la vie américaine, y compris la politique, les affaires, la science, les arts et l'éducation. Ils ont fondé la plupart des principaux instituts d'enseignement supérieur du pays.[140]

Pensée et éthique de travail

Le concept protestant de Dieu et de l'homme permet aux croyants d'utiliser toutes leurs facultés données par Dieu, y compris le pouvoir de la raison. Cela signifie qu'ils sont autorisés à explorer la création de Dieu et, selon Genèse 2:15, à l'utiliser de manière responsable et durable. Ainsi, un climat culturel a été créé qui a grandement amélioré le développement de la humanités et le les sciences.[141] Une autre conséquence de la compréhension protestante de l'homme est que les croyants, en reconnaissance de leur élection et de leur rédemption en Christ, doivent suivre les commandements de Dieu. L'industrie, la frugalité, la vocation, la discipline et un sens aigu des responsabilités sont au cœur de leur code moral.[142][143] En particulier, Calvin a rejeté le luxe. Ainsi, artisans, industriels et autres hommes d'affaires ont pu réinvestir la plus grande partie de leurs bénéfices dans les machines les plus efficaces et les méthodes de production les plus modernes basées sur les progrès des sciences et de la technologie. En conséquence, la productivité a augmenté, ce qui a entraîné une augmentation des profits et a permis aux employeurs de payer des salaires plus élevés. De cette manière, l'économie, les sciences et la technologie se renforçaient mutuellement. La chance de participer au succès économique des inventions technologiques était une forte incitation tant pour les inventeurs que pour les investisseurs.[144][145][146][147] Le Éthique de travail protestante était une force importante derrière le non planifié et non coordonné action de masse qui a influencé le développement de capitalisme et le Révolution industrielle. Cette idée est également connue sous le nom de «thèse éthique protestante».[148]

Cependant, un historien éminent Fernand Braudel (décédé en 1985), un leader de l'important Ecole des Annales écrit: "tous les historiens se sont opposés à cette théorie ténue [l'éthique protestante], bien qu'ils n'aient pas réussi à s'en débarrasser une fois pour toutes. Pourtant, c'est clairement faux. Les pays du Nord ont repris la place qui était auparavant si longue et brillamment occupés par les anciens centres capitalistes de la Méditerranée. Ils n'ont rien inventé, ni en technologie ni en gestion d'entreprise. "[149] Sociologue Rodney Stark commente en outre que "pendant leur période critique de développement économique, ces centres nordiques du capitalisme étaient catholiques et non protestants - la Réforme était encore bien avancée",[150] tandis que l'historien britannique Hugh Trevor-Roper (décédé en 2003) a déclaré: "L'idée que le capitalisme industriel à grande échelle était idéologiquement impossible avant la Réforme est explosée par le simple fait qu'il existait."[151]

Dans un analyse factorielle de la dernière vague de Enquête sur les valeurs mondiales Les données, Arno Tausch (Université Corvinus de Budapest) a constaté que le protestantisme apparaît très proche de la combinaison de la religion et des traditions libéralisme. L'indice de développement de la valeur mondiale, calculé par Tausch, repose sur les dimensions du World Values ​​Survey telles que la confiance dans l'état de droit, l'absence de soutien à l'économie parallèle, l'activisme post-matériel, le soutien à la démocratie, la non-acceptation de la violence, la xénophobie et le racisme, confiance dans le capital transnational et les universités, confiance dans l'économie de marché, soutien à la justice de genre et engagement dans l'activisme environnemental, etc.[152]

Épiscopaliens et Presbytériens, ainsi que d'autres Guêpes, ont tendance à être considérablement plus riches[153] et mieux éduqués (ayant diplômé et de troisième cycle degrés par habitant) que la plupart des autres groupes religieux États-Unis,[154] et sont représentés de manière disproportionnée dans la partie supérieure de l'Amérique Entreprise,[155] droit et politique, en particulier le parti républicain.[156] Les nombres les plus familles américaines riches et aisées comme le Vanderbilts et le Astors, Rockefeller, Du Pont, Roosevelt, Forbes, Whitneys, le Morgans et Harrimans sont Protestant Mainline des familles.[153]

Science

Le protestantisme a eu une influence importante sur la science. Selon le Thèse de Merton, il y avait un positif corrélation entre la montée de l'anglais puritanisme et allemand Piétisme d'une part et tôt science expérimentale de l'autre.[157] La thèse de Merton comprend deux parties distinctes: Premièrement, elle présente une théorie selon laquelle la science change en raison d'une accumulation d'observations et de l'amélioration de la technique expérimentale et méthodologie; deuxièmement, il avance l'argument selon lequel la popularité de la science dans l'Angleterre du XVIIe siècle et les religieux démographie de la Société royale (Les scientifiques anglais de cette époque étaient principalement puritains ou autres protestants) peut être expliqué par un corrélation entre le protestantisme et les valeurs scientifiques.[158] Merton s'est concentré sur le puritanisme anglais et le piétisme allemand comme ayant été responsables du développement de la révolution scientifique des XVIIe et XVIIIe siècles. Il a expliqué que le lien entre appartenance religieuse et l'intérêt pour la science était le résultat d'une synergie significative entre les ascétique Les valeurs protestantes et celles de la science moderne.[159] Les valeurs protestantes encourageaient la recherche scientifique en permettant à la science d'identifier l'influence de Dieu sur le monde - sa création - et en fournissant ainsi une justification religieuse à la recherche scientifique.[157]

Selon Scientific Elite: lauréats du prix Nobel aux États-Unis par Harriet Zuckerman, une revue des prix Nobel américains décernés entre 1901 et 1972, 72% des Américains prix Nobel les lauréats ont identifié une origine protestante.[160] Dans l'ensemble, 84% de tous les prix Nobel décernés aux Américains en Chimie,[160] 60% dans Médicament,[160] et 59% en La physique[160] entre 1901 et 1972 ont été remportés par les protestants.

Selon 100 ans du prix Nobel (2005), une revue des prix Nobel décernés entre 1901 et 2000, 65% des prix Nobel Lauréats, ont identifié le christianisme sous ses différentes formes comme leur préférence religieuse (423 prix).[161] Si 32% se sont identifiés au protestantisme sous ses différentes formes (208 prix),[161] bien que les protestants représentent 12% à 13% de la population mondiale.

Gouvernement

Drapeaux d'église, tels qu'utilisés par les protestants allemands.

Au Moyen Âge, l'Église et les autorités du monde étaient étroitement liées. Martin Luther a séparé en principe les royaumes religieux et mondain (doctrine des deux royaumes).[162] Les croyants étaient obligés d'utiliser la raison pour gouverner la sphère du monde d'une manière ordonnée et pacifique. La doctrine de Luther sur la sacerdoce de tous les croyants a considérablement amélioré le rôle des laïcs dans l'église. Les membres d'une congrégation avaient le droit d'élire un ministre et, si nécessaire, de voter pour sa destitution (Traité Sur le droit et l'autorité d'une assemblée ou d'une congrégation chrétienne de juger toutes les doctrines et d'appeler, d'installer et de renvoyer des enseignants, comme en témoigne l'Écriture; 1523).[163] Calvin a renforcé cette approche fondamentalement démocratique en incluant des laïcs élus (anciens d'église, prêtres) dans son gouvernement représentatif de l'église.[164] Le Huguenots ajouté régional synodes et un synode national, dont les membres ont été élus par les congrégations, au système de Calvin d'auto-gouvernement d'église. Ce système a été repris par les autres églises réformées[165] et a été adopté par certains luthériens en commençant par ceux de Jülich-Cleves-Berg au 17ème siècle.

Politiquement, Calvin a favorisé un mélange d'aristocratie et de démocratie. Il a apprécié les avantages de la démocratie: "C'est un cadeau inestimable, si Dieu permet à un peuple d'élire librement ses propres autorités et seigneurs."[166] Calvin pensait également que les dirigeants terrestres perdent leur droit divin et doivent être abattus lorsqu'ils se lèvent contre Dieu. Pour protéger davantage les droits des gens ordinaires, Calvin a suggéré de séparer les pouvoirs politiques dans un système de freins et contrepoids (séparation des pouvoirs). Ainsi, lui et ses partisans ont résisté à la politique absolutisme et a ouvert la voie à l'essor de la démocratie moderne.[167] Outre l'Angleterre, les Pays-Bas étaient, sous la direction calviniste, le pays le plus libre d'Europe aux XVIIe et XVIIIe siècles. Il a accordé l'asile à des philosophes comme Baruch Spinoza et Pierre Bayle. Hugo Grotius a pu enseigner sa théorie de la loi naturelle et une interprétation relativement libérale de la Bible.[168]

Conformément aux idées politiques de Calvin, les protestants ont créé à la fois les démocraties anglaise et américaine. Dans l'Angleterre du XVIIe siècle, les personnages et les événements les plus importants de ce processus étaient les Guerre civile anglaise, Oliver Cromwell, John Milton, John Locke, le Glorieuse Révolution, le Bill of Rights anglais, et le Acte de règlement.[169] Plus tard, les Britanniques ont apporté leurs idéaux démocratiques dans leurs colonies, par exemple. Australie, Nouvelle-Zélande et Inde. En Amérique du Nord, la colonie de Plymouth (Pères pèlerins; 1620) et Colonie de la baie du Massachusetts (1628) ont pratiqué l'autonomie démocratique et séparation des pouvoirs.[170][171][172][173] Ces Congrégationalistes étaient convaincus que la forme démocratique de gouvernement était la volonté de Dieu.[174] Le Mayflower Compact était un contrat social.[175][176]

Droits et liberté

Éclaircissement philosophe John Locke a plaidé pour la conscience individuelle, libre de tout contrôle étatique.

Les protestants ont également pris l'initiative de plaider pour Liberté de religion. La liberté de conscience avait une priorité élevée dans les agendas théologiques, philosophiques et politiques, puisque Luther refusait de renoncer à ses croyances devant la Diète du Saint Empire romain à Worms (1521). Selon lui, la foi était une œuvre libre du Saint-Esprit et ne pouvait donc pas être imposée à une personne.[177] Les anabaptistes et huguenots persécutés ont exigé la liberté de conscience, et ils ont pratiqué séparation de l'Église et de l'État.[178] Au début du XVIIe siècle, les baptistes aiment John Smyth et Thomas Helwys publié des tracts pour la défense de la liberté religieuse.[179] Leur pensée a influencé John Milton et John Lockela position de tolérance.[180][181] Sous la direction de Baptist Roger Williams, Congrégationaliste Thomas Hookeret Quaker William Penn, respectivement, Rhode Island, Connecticut, et Pennsylvanie combinait constitutions démocratiques et liberté de religion. Ces colonies sont devenues des refuges pour les minorités religieuses persécutées, y compris les Juifs.[182][183][184] Le Déclaration d'indépendance des États-Unis, le Constitution des États-Unis, et l'américain Déclaration des droits avec ses droits humains fondamentaux a rendu cette tradition permanente en lui donnant un cadre juridique et politique.[185] La grande majorité des protestants américains, tant du clergé que des laïcs, soutiennent fermement le mouvement indépendantiste. Toutes les grandes églises protestantes étaient représentées aux premier et deuxième congrès continentaux.[186] Aux XIXe et XXe siècles, la démocratie américaine est devenue un modèle pour de nombreux autres pays et régions à travers le monde (par exemple, l'Amérique latine, le Japon et l'Allemagne). Le lien le plus fort entre l'américain et Révolutions françaises était Marquis de Lafayette, ardent défenseur des principes constitutionnels américains. Le français Déclaration des droits de l'homme et du citoyen reposait principalement sur la rédaction de ce document par Lafayette.[187] Le Déclaration des Nations Unies et déclaration universelle des droits de l'Homme font également écho à la tradition constitutionnelle américaine.[188][189][190]

Démocratie, théorie du contrat social, séparation des pouvoirs, liberté religieuse, séparation de l'Église et de l'État - ces réalisations de la Réforme et du premier protestantisme ont été développées et popularisées par Éclaircissement penseurs. Certains des philosophes des Lumières anglais, écossais, allemands et suisses ...Thomas Hobbes, John Locke, John Toland, David Hume, Gottfried Wilhelm Leibniz, Christian Wolff, Immanuel Kant, et Jean-Jacques Rousseau—Avait des antécédents protestants.[191] Par exemple, John Locke, dont la pensée politique était basée sur «un ensemble d'hypothèses chrétiennes protestantes»,[192] a dérivé l'égalité de tous les humains, y compris l'égalité des sexes ("Adam et Eve"), de Genèse 1, 26-28. Comme toutes les personnes ont été créées également libres, tous les gouvernements avaient besoin consentement des gouvernés."[193]

En outre, d'autres droits de l'homme ont été défendus par certains protestants. Par exemple, torture a été aboli en Prusse en 1740, esclavage en Grande-Bretagne en 1834 et aux États-Unis en 1865 (William Wilberforce, Harriet Beecher Stowe, Abraham Lincoln - contre les protestants du sud).[194][195] Hugo Grotius et Samuel Pufendorf ont été parmi les premiers penseurs à avoir apporté une contribution significative à la loi internationale.[196][197] Le Convention de Genève, un élément important de l'humanitaire la loi internationale, était en grande partie l'œuvre de Henry Dunant, sont formés piétiste. Il a également fondé le Croix Rouge.[198]

Enseignement social

Les protestants ont fondé des hôpitaux, des foyers pour personnes handicapées ou âgées, des établissements d'enseignement, des organisations d'aide aux pays en développement et d'autres agences de protection sociale.[199][200][201] Au XIXe siècle, dans tout le monde anglo-américain, de nombreux membres dévoués de toutes les dénominations protestantes étaient actifs dans des mouvements de réforme sociale tels que l'abolition de l'esclavage, les réformes des prisons et suffrage femme.[202][203][204] En réponse à la «question sociale» du XIXe siècle, l'Allemagne sous chancelier Otto von Bismarck introduit des programmes d'assurance qui ont ouvert la voie à la État providence (assurance santé, assurance d'accident, l'assurance invalidité, pensions de vieillesse). Pour Bismarck, c'était un «christianisme pratique».[205][206] Ces programmes ont également été copiés par de nombreux autres pays, en particulier dans le monde occidental.

Le Association chrétienne des jeunes hommes a été fondée par congrégationaliste George Williams, visant à autonomiser les jeunes.

Les arts

Les arts ont été fortement inspirés par les croyances protestantes.

Martin Luther, Paul Gerhardt, George Wither, Isaac Watts, Charles Wesley, William Cowper, et de nombreux autres auteurs et compositeurs ont créé des hymnes d'église bien connus.

Les musiciens aiment Heinrich Schütz, Jean-Sébastien Bach, George Frideric Haendel, Henry Purcell, Johannes Brahms, Philipp Nicolai et Felix Mendelssohn composé de grandes œuvres musicales.

Les peintres éminents d'origine protestante étaient, par exemple, Albrecht Dürer, Hans Holbein le Jeune, Lucas Cranach l'Ancien, Lucas Cranach le Jeune, Rembrandt, et Vincent Van Gogh.

La littérature mondiale s'est enrichie des œuvres de Edmund Spenser, John Milton, John Bunyan, John Donne, John Dryden, Daniel Defoe, William Wordsworth, Jonathan Swift, Johann Wolfgang Goethe, Friedrich Schiller, Samuel Taylor Coleridge, Edgar Allan Poe, Matthew Arnold, Conrad Ferdinand Meyer, Théodor Fontane, Washington Irving, Robert Browning, Emily Dickinson, Emily Brontë, Charles Dickens, Nathaniel Hawthorne, Thomas Stearns Eliot, John Galsworthy, Thomas Mann, William Faulkner, John Updike, et plein d'autres.

Réponses catholiques

Entrée Matanzas, Floride, où naufrage protestant les survivants ont été exécutés par Menéndez "parce qu'ils l'avaient construit là-bas sans la permission de Votre Majesté, et diffusaient la religion luthérienne"
Massacre de la Saint-Barthélemy des protestants français, 1572.

L'opinion de l'Église catholique est que les dénominations protestantes ne peuvent pas être considérées comme des églises, mais plutôt qu'elles sont communautés ecclésiales ou communautés croyantes spécifiques parce que leurs ordonnances et doctrines ne sont pas historiquement les mêmes que les sacrements et dogmes catholiques, et les communautés protestantes n'ont pas de sacerdoce ministériel sacramentel[o] et donc manque de vrai succession apostolique.[207][208] Selon Bishop Hilarion (Alfeyev) le Église orthodoxe orientale partage le même point de vue sur le sujet.[209]

Contrairement à la façon dont les réformateurs protestants étaient souvent caractérisés, le concept d'un catholique ou l'Église universelle n'a pas été écartée pendant la Réforme protestante. Au contraire, l'unité visible de la catholique ou église universelle était considérée par les réformateurs protestants comme une doctrine importante et essentielle de la Réforme. Les réformateurs du Magistère, tels que Martin Luther, John Calvin et Huldrych Zwingli, croyaient qu'ils réformaient l'Église catholique, qu'ils considéraient comme étant corrompue.[p] Chacun d'eux a pris très au sérieux les accusations de schisme et d'innovation, niant ces accusations et soutenant que c'était l'Église catholique qui les avait quittés. Les réformateurs protestants ont formé une opinion théologique nouvelle et radicalement différente sur l'ecclésiologie, selon laquelle l'Église visible est «catholique» («c» minuscule) plutôt que «catholique» («C» majuscule). En conséquence, il n'y a pas un nombre indéfini d'églises paroissiales, de congrégation ou nationales, constituant pour ainsi dire autant d'individualités ecclésiastiques, mais une grande république spirituelle dont ces diverses organisations font partie,[q] bien qu'ils aient chacun des opinions très différentes. Cela était nettement éloigné de la conception catholique traditionnelle et historique selon laquelle l'Église catholique romaine était la seule véritable Église du Christ.[r]

Pourtant, dans la compréhension protestante, le église visible n'est pas un genre, pour ainsi dire, avec autant d'espèces en dessous.[s] Afin de justifier leur départ[t] de l'Église catholique, les protestants ont souvent avancé un nouvel argument,[u] disant qu'il n'y avait pas de véritable Église visible avec une autorité divine, seulement un église spirituelle, invisible et cachée- cette notion a commencé dans les premiers jours de la Réforme protestante.

Partout où la Réforme magistrale, qui a reçu le soutien des autorités au pouvoir, a eu lieu, le résultat a été une église protestante nationale réformée censée faire partie de l'ensemble. église invisible, mais en désaccord, sur certains points importants de la doctrine et de la pratique liée à la doctrine, avec ce qui était jusque-là considéré comme le point de référence normatif sur ces questions,[v] à savoir la papauté et l'autorité centrale de l'Église catholique. Les Églises réformées croyaient ainsi en une certaine forme de catholicité, fondée sur leurs doctrines des cinq solas et une ecclésiastique organisation basée sur les XIVe et XVe siècles Mouvement conciliaire, rejetant le papauté et infaillibilité papale en faveur de conciles œcuméniques, mais rejetant le dernier concile œcuménique, le Concile de Trente.[w] L'unité religieuse est donc devenue non pas une question de doctrine et d'identité, mais une unité de caractère invisible, dans laquelle l'unité était une unité de foi en Jésus-Christ, et non d'identité commune, de doctrine, de croyance et d'action collaborative.

Il y a des protestants,[X] en particulier du Tradition réformée, qui rejettent ou minimisent la désignation protestant en raison de l'idée négative que le mot invoque en plus de sa signification première, préférant la désignation Réformé, Évangélique ou même Catholique réformé expressif de ce qu'ils appellent un Catholicité réformée et défendre leurs arguments contre les confessions protestantes traditionnelles.[210]

Œcuménisme

Le Colloque de Marburg (1529) était une première tentative d'unir Luther et Zwingli. Il a échoué car les réformateurs et leurs délégations ne pouvaient s'entendre sur le sacrement de la Eucharistie. Des discussions similaires ont eu lieu en 1586 au cours de la Colloque de Montbéliard et de 1661 à 1663 pendant la Polémique syncrétique. Gravure sur bois anonyme, 1557.
La Conférence missionnaire d'Édimbourg est considérée comme le point de départ symbolique du mouvement œcuménique contemporain.[211]

Le mouvement œcuménique a eu une influence sur ligne principale églises, commençant au moins en 1910 avec la Conférence missionnaire d'Édimbourg. Ses origines résident dans la reconnaissance du besoin de coopération sur le terrain de la mission en Afrique, en Asie et en Océanie. Depuis 1948, le Conseil œcuménique des Églises a été influent, mais inefficace dans la création d'une église unie. Il existe également des organes œcuméniques aux niveaux régional, national et local à travers le monde; mais les schismes sont encore bien plus nombreux que les unifications. L'une, mais pas la seule expression du mouvement œcuménique, a été le mouvement pour former des Églises unies, telles que la Église du sud de l'Inde, le Église de l'Inde du Nord, la société basée aux États-Unis Église unie du Christ, le Église Unie du Canada, le Eglise unificatrice en Australie et le Église unie du Christ aux Philippines dont les adhésions diminuent rapidement. Il y a eu un fort engagement de Orthodoxe les églises du mouvement œcuménique, bien que la réaction des théologiens orthodoxes individuels ait varié de l'approbation provisoire de l'objectif de l'unité chrétienne à la condamnation pure et simple de l'effet perçu de diluer la doctrine orthodoxe.[212]

Un protestant Baptême est considérée comme valide par l'Église catholique si elle est donnée avec la formule trinitaire et avec l'intention de baptiser. Cependant, comme l'ordination des ministres protestants n'est pas reconnue en raison du manque de succession apostolique et la désunion de l'Église catholique, tous les autres sacrements (sauf le mariage) accomplis par les dénominations protestantes et les ministres ne sont pas reconnus comme valides. Par conséquent, les protestants désirant la pleine communion avec l'Église catholique ne sont pas rebaptisés (bien qu'ils soient confirmés) et les ministres protestants qui deviennent catholiques peuvent être ordonnés à la prêtrise après une période d'études.

En 1999, les représentants de Fédération luthérienne mondiale et l'Église catholique a signé le Déclaration commune sur la doctrine de la justification, résolvant apparemment le conflit sur la nature de justification qui était à l'origine de la Réforme protestante, bien que Luthériens confessionnels rejeter cette déclaration.[213] Cela est compréhensible, car il n'y a pas d'autorité impérieuse en leur sein. Le 18 juillet 2006, les délégués à la Conférence méthodiste mondiale ont voté à l'unanimité en faveur de l'adoption de la Déclaration commune.[214][215]

Propagation et démographie

Pays à majorité protestante en 2010.
Pays en pourcentage de protestants.

Il y a plus de 900 millions de protestants dans le monde,[1][2][14][216][217][218][219][y] parmi environ 2,4 milliards de chrétiens.[2][220][221][222][z] En 2010, un total de plus de 800 millions, dont 300 millions en Afrique subsaharienne, 260 millions dans les Amériques, 140 millions dans la région Asie-Pacifique, 100 millions en Europe et 2 millions au Moyen-Orient-Afrique du Nord.[1] Les protestants représentent près de quarante pour cent des chrétiens dans le monde et plus d'un dixième de la population humaine totale.[1] Diverses estimations placent le pourcentage de protestants par rapport au nombre total de chrétiens dans le monde à 33%,[216] 36%,[223] 36.7%,[1] et 40%,[14] tandis que par rapport à la population mondiale à 11,6%[1] et 13%.[219]

Dans les pays européens les plus profondément influencés par la Réforme, le protestantisme reste la religion la plus pratiquée.[216] Ceux-ci incluent le les pays nordiques et le Royaume-Uni.[216][224] Dans d'autres bastions protestants historiques tels que l'Allemagne, les Pays-Bas, la Suisse, la Lettonie et l'Estonie, il reste l'une des religions les plus populaires.[225] Bien que la République tchèque ait été le site de l'un des mouvements de pré-réforme les plus importants,[226] il n'y a que peu d'adhérents protestants;[227][228] principalement pour des raisons historiques comme la persécution des protestants par les catholique Habsbourg,[229] restrictions pendant la Règle communiste, et aussi le sécularisation.[226] Au cours des dernières décennies, la pratique religieuse a diminué à mesure que sécularisation a augmenté.[216][230] Selon une étude de 2019 sur la religion dans l'Union européenne en 2019 par Eurobaromètre, Les protestants représentaient 9% des UE population.[231] Selon Centre de recherche Pew, Les protestants constituaient près d'un cinquième (ou 18%) des population chrétienne du continent en 2010.[1] Clarke et Beyer estiment que les protestants constituaient 15% de tous les Européens en 2009, tandis que Noll affirme que moins de 12% d'entre eux vivaient en Europe en 2010.[216][218]

Les changements dans le protestantisme mondial au cours du siècle dernier ont été importants.[14][218][232] Depuis 1900, le protestantisme s'est répandu rapidement en Afrique, en Asie, en Océanie et en Amérique latine.[23][219][232] Cela a amené le protestantisme à être qualifié de religion essentiellement non occidentale.[218][232] Une grande partie de la croissance s'est produite après La Seconde Guerre mondiale, lorsque décolonisation de l'Afrique et abolition de diverses restrictions contre les protestants dans latino-américain pays ont eu lieu.[219] Selon une source, les protestants constituaient respectivement 2,5%, 2%, 0,5% des Latino-américains, des Africains et des Asiatiques.[219] En 2000, le pourcentage de protestants sur les continents mentionnés était de 17%, plus de 27% et 6%, respectivement.[219] Selon Mark A. Noll, 79% des Anglicans a vécu au Royaume-Uni en 1910, tandis que la majeure partie du reste a été trouvée aux États-Unis et à travers le Commonwealth britannique.[218] En 2010, 59% des anglicans se trouvaient en Afrique.[218] En 2010, plus de protestants vivaient en Inde qu'au Royaume-Uni ou en Allemagne, tandis que les protestants au Brésil représentaient autant de personnes que les protestants au Royaume-Uni et en Allemagne réunis.[218] Presque autant vivaient dans chacun des Nigeria et la Chine comme dans toute l'Europe.[218] La Chine abrite la plus grande minorité protestante du monde.[1][aa]

Le protestantisme se développe en Afrique,[23][233][234] Asie,[23][234][235] Amérique latine,[234][236] et l'Océanie,[23][232] tout en déclinant Anglo America[232][237] et l'Europe,[216][238] à quelques exceptions près comme la France,[239] où il a été éradiqué après l'abolition de la Édit de Nantes par le Édit de Fontainebleau et la persécution suivante de Huguenots, mais on prétend maintenant être stable en nombre ou même augmenter légèrement.[239] Selon certains, Russie est un autre pays pour voir un renouveau protestant.[240][241][242]

En 2010, les plus grandes familles confessionnelles protestantes étaient historiquement des dénominations pentecôtistes (11%), anglicane (11%), luthérienne (10%), baptiste (9%), Églises unies et unies (unions de dénominations différentes) (7%), presbytériens ou réformés (7%), méthodistes (3%), adventistes (3%), congrégationalistes (1%), Frères (1%), L'armée du Salut (<1%) et morave (<1%). Les autres confessions représentaient 38% des protestants.[1]

Les États-Unis abritent environ 20% des protestants.[1] Selon une étude de 2012, la part protestante de la population américaine est tombée à 48%, mettant ainsi fin à son statut de religion de la majorité pour la première fois.[243][244] La baisse est principalement attribuée à la baisse des effectifs de la Protestant Mainline des églises,[243][245] tandis que Protestant évangélique et Églises noires sont stables ou continuent de croître.[243]

D'ici 2050, le protestantisme devrait atteindre un peu plus de la moitié de la population chrétienne totale du monde.[246][un B] Selon d'autres experts comme Hans J. Hillerbrand, les protestants seront aussi nombreux que les catholiques.[247]

Selon Mark Jürgensmeyer de la Université de Californie, protestantisme populaire[ac] est le mouvement religieux le plus dynamique du monde contemporain, aux côtés de la résurgence Islam.[17]

Voir également

Mouvements liés

Remarques

  1. ^ La plupart des estimations actuelles placent la population protestante mondiale entre 800 millions et plus d'un milliard. Par exemple, l'auteur Hans Hillerbrand a estimé une population protestante totale de 833 457 000 en 2004,[3] tandis qu'un rapport du Gordon-Conwell Theological Seminary - 961 961 000 (avec inclusion d'indépendants tels que définis dans cet article) à la mi-2015.[2]
  2. ^ Certains mouvements comme le Hussites ou la Sucettes sont également considérés comme protestants aujourd'hui, bien que leurs origines remontent à des années avant le lancement de la Réforme. D'autres, comme le Vaudois, ont ensuite été incorporés dans une autre branche du protestantisme; dans ce cas, la branche réformée.
  3. ^ Plus précisément, dans Wittenberg, Saxe électorale. Même aujourd'hui, en particulier dans les contextes allemands, Saxe est souvent décrite comme la «patrie de la Réforme» Allemand: Mutterland der Reformation.
  4. ^ À l'époque, l'Allemagne et la région environnante étaient fragmentées en nombreux états de la Saint Empire romain. Les zones devenues protestantes étaient principalement situées dans les régions du nord, du centre et de l'est de la Reich.
  5. ^ Plusieurs États du Saint Empire romain germanique ont adopté le calvinisme, y compris le Comté palatin du Rhin.
  6. ^ Informations complémentaires: Réforme anglaise. Dans cet article, l'anglicanisme est considéré comme une branche du protestantisme comme faisant partie des mouvements issus directement de la Réforme du XVIe siècle. Alors qu'aujourd'hui le Église d'Angleterre se considère souvent comme un via les médias entre le protestantisme et l'Église catholique, jusqu'à la montée du Mouvement d'Oxford dans les années 1830, l'église se considérait généralement comme protestante. (Neill, Stephen. anglicanisme Pelican 1960, pages 170; 259–60)
  7. ^ Selon le rapport Pew 2011 sur le christianisme, environ 60% (défini de manière stricte, car certaines dénominations auxquelles on donne des pourcentages individuels dans le rapport pourraient être considérées comme faisant partie de l'une des sept principales branches protestantes distinctes, par exemple, l'Armée du Salut pourrait être considérée comme faisant partie du méthodisme) . Les chiffres majoritaires donnés dans ces rapports ou dans d'autres sources peuvent varier considérablement.
  8. ^ Cette branche a d'abord été appelée calvinisme par les luthériens qui s'y sont opposés, mais beaucoup trouvent le mot Réformé pour être plus descriptif.[15] Il comprend Presbytérianisme, Congrégationalisme, un grand nombre de Églises unies et unies, ainsi que des églises réformées historiques en France, en Suisse, en Allemagne et en Hongrie.
  9. ^ En fin de compte, alors que l'accent mis par la Réforme sur la lecture des Écritures par les protestants était un facteur dans le développement de l'alphabétisation, l'impact de l'impression elle-même, la plus grande disponibilité des ouvrages imprimés à un prix moins cher et l'accent croissant mis sur l'éducation et l'apprentissage en tant que facteurs clés. pour obtenir un poste lucratif, ont également été des facteurs contributifs importants.[40]
  10. ^ Dans la première décennie de la Réforme, le message de Luther est devenu un mouvement, et la production de brochures religieuses en Allemagne était à son apogée.[42]
  11. ^ L'Église d'État de Finlande était le Église de Suède jusqu'en 1809. En tant que Grand-Duché autonome sous la Russie de 1809 à 1917, la Finlande a conservé le système de l'Église d'État luthérienne, et une Église d'État séparée de la Suède, plus tard appelée la Église évangélique luthérienne de Finlande, a été établi. Elle a été détachée de l'État en tant qu'entité judiciaire distincte lorsque la nouvelle loi ecclésiale est entrée en vigueur en 1869. Après l'indépendance de la Finlande en 1917, la liberté religieuse a été déclarée dans la constitution de 1919 et une loi distincte sur la liberté religieuse en 1922. Grâce à cet arrangement, l'Église évangélique luthérienne de Finlande a perdu sa position en tant qu'Église d'État mais a obtenu un statut constitutionnel en tant qu'Église nationale aux côtés de Église orthodoxe finlandaise, dont la position n'est cependant pas codifiée dans la constitution.
  12. ^ [citation requise] Depuis le milieu du XXe siècle, le monde germanophone n'utilise plus le terme «Wiedertäufer» (traduction: «Re-baptiseurs») le considérant comme biaisé. Le terme «Täufer» (traduction: «Baptiseurs») est maintenant utilisé, ce qui est considéré comme plus impartial. Du point de vue de leurs persécuteurs, les «baptiseurs» baptisaient pour la deuxième fois ceux «qui, enfants, avaient déjà été baptisés». Depuis le terme dénigrant anabaptiste signifie rebaptiser, il est considéré comme un terme polémique et a donc été abandonné en allemand moderne. Cependant, dans le monde anglophone, il est encore en usage afin de distinguer plus clairement les «baptiseurs» des «baptistes» qui ont émergé plus tard.
  13. ^ Par exemple, le adeptes de Thomas Müntzer et Balthasar Hubmaier.
  14. ^ Principalement aux États-Unis, où les protestants sont généralement classés dans l'une des deux catégories suivantes:Mainline ou évangélique.
  15. ^ cela varie parmi les protestants aujourd'hui. En Suède, les évêques sont passés au luthéranisme pendant la Réforme et il n'y a pas eu de rupture dans les ordinations. Voir Succession apostolique en Suède pour en savoir plus. Aujourd'hui, grâce à des ordinations partagées, l'ensemble Communion de Porvoo peut tracer une chaîne ininterrompue d'ordinations au niveau des archevêques remontant à avant la Réforme à travers la ligne suédoise. Cependant, aujourd'hui, Rome n'accepte pas ces ordinations comme valides non pas parce qu'il y a eu une rupture dans la chaîne, mais plutôt parce que cela s'est produit en dehors de la permission papale.
  16. ^ Pour en savoir plus, consultez crypto-paganisme et le Grande Apostasie. Dans certaines régions, les Européens païens ont été forcés d'adopter le christianisme au moins extérieurement, par exemple après avoir été vaincus au combat par les chrétiens. Cependant, interdire leur paganisme ne l'a pas seulement fait disparaître. Au contraire, cela a persisté en tant que crypto-paganisme. Par exemple, Philippe Melanchthon, dans son 1537 Apologie de la confession d'Augsbourg identifié le caractère mécanique de ex opere operato sacrements comme étant une forme de païen philosophie déterministe.
  17. ^ Telle est la position des protestants qui croient que l'église est visible. Pour ceux qui pensent que l'église est invisible, les organisations ne sont pas pertinentes, car seuls les pécheurs individuels peuvent être sauvés.
  18. ^ Voir Ecclésiologie d'Augustin d'Hippone pour un exemple d'un père d'église qui a discuté de l'église invisible.
  19. ^ Ceci est une référence à la Marques de l'Église en théologie réformée. C'est ainsi que vous pensez peut-être à l'État, mais l'église visible est une totum integrale, c'est un empire, avec un empereur éthéré, plutôt qu'un empire visible. Les églises des diverses nationalités constituent les provinces de cet empire; et bien qu'ils soient jusqu'ici indépendants les uns des autres, pourtant ils sont tellement un, que l'appartenance à l'un est appartenance à tous, et la séparation de l'un est la séparation de tout ... Cette conception de l'Église, dont, au moins, certains aspects, nous avons pratiquement tellement perdu de vue, avaient une prise ferme sur les théologiens écossais du XVIIe siècle. James Walker dans La théologie des théologiens d'Écosse. (Édimbourg: Rpt. Knox Press, 1982) Conférence iv. pp.95–6.
  20. ^ Au moins au début, les protestants ne sont pas partis en eux-mêmes. Au contraire, ils ont été excommuniés comme dans le 1520 Exsurge Domine et le 1521 Édit de Worms. Certains protestants évitaient l'excommunication en vivant comme crypto-protestants.
  21. ^ Certains protestants affirment que l'église est visible aujourd'hui, c'est un sujet de controverse.
  22. ^ L'affirmation de la suprématie papale a varié à travers l'histoire. Par exemple, en 381, le Premier concile de Constantinople a reconnu les vues de Rome et de Constantinople comme étant égaux en autorité. La suprématie papale a continué d'évoluer après la Réforme avec le Concile Vatican I.
  23. ^ Les luthériens n'ont pas complètement rejeté Trente. En fait, certains y ont assisté, même s'ils n'ont pas eu le droit de vote. Au lieu, Martin Chemnitz sur la base que tous les conseils sont soumis à un examen, a écrit le Examen du concile de Trente dans lequel certaines parties de Trent ont été acceptées et d'autres en désaccord.
  24. ^ Dans l'histoire, les protestants catholiques sympathisants étaient appelés crypto-papistes et vécu comme tel parce que le catholicisme était illégal dans certaines régions en vertu du principe juridique de cuius regio, eius religio. Cependant, interdire les catholiques ne les a pas toujours forcés à émigrer. Au lieu de cela, ils ont continué à influencer l'église dominante de leur région.
  25. ^ Les estimations varient considérablement, de 400 à plus d'un milliard. L'une des raisons est l'absence d'un accord commun entre les savants sur les dénominations constituant le protestantisme. Néanmoins, 800 millions est le chiffre le plus accepté parmi divers auteurs et universitaires, et est donc utilisé dans cet article. Par exemple, l'auteur Hans Hillerbrand a estimé une population protestante totale de 2004 à 833 457 000,[3] tandis qu'un rapport du Gordon-Conwell Theological Seminary - 961 961 000 (avec inclusion d'indépendants tels que définis dans cet article) à la mi-2015.[2]
  26. ^ Les sources actuelles conviennent généralement que les chrétiens représentent environ 33% de la population mondiale, soit un peu plus de 2,4 milliards d'adhérents à la mi-2015.
  27. ^ Les estimations pour la Chine varient en dizaines de millions. Néanmoins, par rapport aux autres pays, il n'y a pas de désaccord sur le fait que la Chine a la minorité protestante la plus nombreuse.
  28. ^ Les partis protestants, indépendants et anglicans sont considérés comme protestants comme indiqué précédemment dans l'article, ainsi que dans le livre: Les statistiques des mégablocs P, I et A sont souvent combinées parce qu'elles se chevauchent tellement, d'où l'ordre suivi ici.
  29. ^ Un terme flexible; défini comme toutes les formes de protestantisme à l'exception notable des dénominations historiques dérivant de la Réforme protestante.

Les références

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Lectures complémentaires

  • Bruce, Steve. Une maison divisée: protestantisme, schisme et sécularisation (Routledge, 2019).
  • Cook, Martin L. (1991). Le cercle ouvert: méthode confessionnelle en théologie. Minneapolis, MN: Fortress Press. XIV, 130 p. N.B .: Discute de la place des confessions de foi dans la théologie protestante, en particulier dans le luthéranisme. ISBN 0-8006-2482-3
  • Dillenberger, John, et Claude Welch (1988). Christianisme protestant, interprété à travers son développement. Deuxième éd. New York: Macmillan Publishing Co. ISBN 0-02-329601-1
  • Giussani, Luigi (1969), trad. Damian Bacich (2013). Théologie protestante américaine: une esquisse historique. Montréal: McGill-Queens UP.
  • Grytten, Ola Honningdal. "Weber revisité: Une revue de la littérature sur le lien possible entre le protestantisme, l'entrepreneuriat et la croissance économique." (NHH Dept. of Economics Discussion Paper 08, 2020). en ligne
  • Howard, Thomas A. Se souvenir de la Réforme: une enquête sur les significations du protestantisme (Oxford UP, 2016).
  • Howard, Thomas A. et Mark A. Noll, éds. Le protestantisme après 500 ans (Oxford UP, 2016).
  • Leithart, Peter J. La fin du protestantisme: poursuivre l'unité dans une église fragmentée (Brazos Press, 2016).
  • McGrath, Alister E. (2007). Idée dangereuse du christianisme. New York: HarperOne. ISBN 978-0060822132.
  • Nash, Arnold S., éd. (1951). Pensée protestante au XXe siècle: d'où et où? New York: Macmillan Co.
  • Noll, Mark A. (2011). Le protestantisme: une très brève introduction. Oxford: Presse d'université d'Oxford.
  • Hillerbrand, Hans Joachim (2004). Encyclopédie du protestantisme: ensemble de 4 volumes. Oxford: Routledge. - une couverture scientifique complète du protestantisme dans le monde, actuel et historique; 2195pp; l'index du vol 4 est en ligne
  • Melton, J, Gordon. Encyclopédie du protestantisme (Facts on File, 2005), 800 articles en 628 pp
  • Ryrie, Alec Protestants: les radicaux qui ont fait le monde moderne (Harper Collins, 2017).
  • Ryrie, Alec "La religion locale du monde" Histoire aujourd'hui (20 septembre 2017) en ligne

Liens externes

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